禅修，就是一場裸奔運動

　　賢宗法師于香海禅寺第74期感恩禅開示

　　杜柯整理　　

　　歡迎大家來香海禅修，同時，也希望大家珍惜這次禅修。

　　我們對禅可能了解不多，有人把禅當做打坐，認爲打坐就是禅。其實，禅的含義是極其豐富而寬泛的。

　　自從六祖慧能之後，禅對中國文化的影響遍及一切領域，從藝術到思維，從琴棋書畫到武術搏擊，從日常生活到精神、哲學領域，從出世到入世，無不受著禅的思想精髓啓發、潤澤，和滋養。

　　佛教中，禅宗是真正創立于中國本土的佛教宗派，唐朝時曾盛極一時。如今，也有越來越多的人，在紛繁緊迫的工作生活之余，走近禅，親近禅，企圖揭開禅的神秘面紗。

　　說了這麼多，大家還是不知道禅是什麼。禅是什麼呢？關于禅的定義有好多種，其實，從嚴格意義講，禅是不能言說的，無法用語言表達出來。

　　在佛教中，關于禅有個說法：專精思維，獨一靜處。通俗地講，就是一個人獨處並且安靜下來，讓自己的思維集中一點。

　　所以禅也叫靜慮。

　　禅經常和定聯系在一起，俗稱禅定。禅定是指“心一境性”，——讓混亂的思緒平靜下來，外禅內定，專注一境。

　　簡單地說，當你的心如明鏡止水的狀態，就是禅。但是要達到這個境界，非常不容易，宛如一杯清澈見底的水。

　　心到了這種狀態，就可以觀照。

　　禅行觀照

　　觀照什麼呢？

　　什麼都可以觀照。

　　生活中的我，處于一個什麼角色，什麼位置，什麼狀態，能做什麼，不能做什麼？……一切的一切，就像一個鏡子一樣，把自己照得纖毫畢現。

　　實際上，禅修便是讓你看自己看得更明白。看得明白，就不會做出錯誤的判斷，不會迷失，不會盲從，時刻處在正確的軌道上。換句話說，如果你是一個永在旅途的司機，禅修就是你方向盤旁邊的鏡子。

　　再例如，你平時6分鍾跑2千米，通過鍛煉， 可以6分鍾跑3000米，但你要雄心勃勃6分鍾跑5000米，基本上沒有可能。所以當你要跑5000米的時候就想一下可能會發生什麼狀況，你可能中途腳瘸了，可能暈倒，可能血脈贲張，心髒爆炸……有各種災難等著你。 前幾年股票好，大家一窩蜂去炒股，有人把積蓄拿出來，把房子抵押出去，還借貸別人的錢，孤注一擲。最後，所有的錢都打水漂，一無所有，從此生活在暗無天日之中，有人幹脆就自殺了。這是爲什麼？在炒股之前你就應該想到兩種可能，一種成功，一種失敗，爲什麼眼睛總盯著一個結果呢？這也是對自己的境遇缺乏清晰觀照的原因。

　　幾年前，我還認識一個經商朋友，他提出一個宏偉口號：我要超越麥當勞！他雄心壯志，並且付諸實踐，當然，喊喊口號可以，真的要超越就不是那麼一回事了。現在，他不僅沒有超越，還把自己的公司賣掉，賠了進去。爲什麼，大概也是缺少對自己清晰地觀照，沒有更好地了解自己，了解當下，沒有明白自己所處的位置，角色。

　　禅修一項重要的功能，就是提高我們的觀照能力，但還不僅如此，它還能打開我們的智慧。一般人認爲聰明就是智慧，這個人做事快速一點，嘴巴麻利一點，腦子靈光一點，那算不上智慧，那是世智辯聰。真正的智慧，是站在生死的角度去看待人的一期生命，我們在這之前，有無量的生死，在這之後，也有無量的生死，這一期生命不過是無量生死中的一個聯結而已。站在這樣一種高度去審視，就仿佛人站在山頂上往下看，你會看到什麼，一切皆如螞蟻。什麼都不介于懷。你會爲螞蟻大一點事去計較嗎？——不值得，也很可笑。

　　這麼去看的時候，一切皆坦然面對，自然悅納。可以拿得起、放得下。什麼事都以平常心待之，以出離心視之。你富有，不會覺得自己高人一等，你貧窮，也不會覺得自己卑微低賤，成功顯達，你不會春風得意，失敗困窘，也不會頹唐沈淪。不以物喜，不以己悲。月圓月缺，花開花敗，雲卷雲舒，風來風去。因爲你明白，此生之所有，都是前世造下的因，結成今天這個果，今天種的因，又造成以後的果。生死輪回，因緣果報，這是自然之規律。當你明白了這道理，心就能安住當下，接納當下。

　　常行觀照

　　我們濮院，要打造一個5A級景區，把我們香海禅寺也包括進去了。那些人和我交流，他們認爲我一定有很多想法，其實，我的想法只有一個：就是什麼樣的動機促使我去做。到目前爲止，我做任何事，都不偏離這個根本原則。我心中時刻問自己：什麼是寺院？什麼是佛教？什麼是道場？我建這個寺院爲了什麼？我建這個道場，僅僅只是雄偉好看讓人贊歎呢，還是爲了服務更多人？當你明白道場真正的功能和意義之後，做任何事都不會迷失自己。有的人，發心可以，起初做事的時候還能一心一意，但是到後來，就像一股泉水，走著走著在沙漠中消失了。有句詩說“人生若只如初見”，——如果我們做每件事時刻能保持本心，不改初心，那麼你獲得的成功，將是顛撲不破、源遠流長的。

　　這也是觀照。

　　人生在世，你每處于任何角色，有沒有問自己：我是誰，應該怎麼做？——你是公司的高管，應該怎麼做；你是公司的老板，應該怎樣規劃企業未來；你是父母，應該怎樣面對孩子；你是子女，又怎樣對待父母？每個人的角色隨時都在轉換，你是否轉換得很充分，很及時，很受用，你是否能真正演繹好自己的角色。你能把每個角色都做好，那就是“安其位，素其行”，這是人之根本。《論語》說“君子務本，本立而道生”，你把自己的本分做好，上無愧青天，下無愧衆生(一切人)，——就進入了道。因爲“本立而道生”。你進入了道，做什麼都暢行無礙。

　　在佛教裏，有個煩惱叫無明。無明來了，我們就在黑暗中。在黑暗中，便不知道自己的所在，所以會碰到許多危險，容易迷失掉自己。反過來講，你如果知道自己的位置，眼前時刻都是曆曆分明的狀態，便知道如何應對。故而禅修一個最大功能，就是讓我們活的明白。

　　要想活的明白，就要提高覺照能力，想提高覺照能力，首先要讓自己的內心沈澱下來，這即是“戒”，因戒生定，因定發慧。如果你的心時刻處于混亂，是渾濁不清的狀態，就不可能生發智慧。我們打坐的時候，不能玩手機，不能交頭接耳，不能東張西望，不能胡思亂想……這一系列不能，就是戒。只有守住這個戒，才能入定，有了定，即生智慧，有了智慧，就可以處理現實中遇到的一切問題。

　　讓心歸零

　　佛教告訴我們什麼呢，凡所有相，皆是虛妄。它就是世界的本質。

　　例如，我們現在看到的這所房子，是由木頭、鋼筋、水泥、人工，等各種因素組合而成，木頭不叫房子，鋼筋不叫房子，水泥不叫房子，人工也不叫房子，這一切有機地組合在一起，才成爲房子。此即是它的因緣，一個房子要誕生，必須因緣具足才行。

　　但是房子一旦誕生，也就從它建成這一天起，開始走向衰壞，再過十年、二十年、五十年，總有一天，它會“四大分離”，分崩離析，再也不能住人，徹底消亡。從它建成那天起，每時每刻都在發生著變化。

　　我們的身體也一樣，從出生的嬰兒，到少年，青年，壯年，老年，最後到死。所以，嬰兒從出生那一天起，就開始奔向死亡，這是他自然的規律，誰也阻止不了，出生，即決定了其死亡。

　　我們的家庭也一樣，因緣到了大家聚集一起，因緣盡了，各自分散。一個單位，一個集體，無不如此。

　　再看自然界，日月星辰是永恒的嗎？也不是，它們和我們人一樣，也有生老病死、成住壞空的過程，不過它們相對我們要時間久一些。

　　再看河裏的水，看起來沒有什麼變化，一直流，一直流，其實，此刻的水不是上一刻的水，它也不是下一刻的水。希臘的哲學家說，人不能兩次踏進同一條河流。就是這個意思。

　　再看眼前的燈光，它和水是一樣道理，看起來沒有什麼變化，但此刻的光不是上一刻的光，它在不斷變化、更新，每一刻的光都有生老病死的過程。

　　《金剛經》說：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

　　因爲一切有相的東西都是生滅法。

　　這就佛教最著名的理論，緣起性空的思想。

　　人之所以有那麼多煩惱，乃因爲我們錯誤的解讀方式。我們思維方式錯了，把無常的東西看做永恒，你把生滅的東西看做長久，你把變化的東西看做固定，從而做出錯誤的判斷和選擇。

　　名望，地位，金錢，權力，身體，情感，物質……在這個世界上，一切的一切，都是抓不住的，都是過眼雲煙，因爲每一樣東西都沒有固定不變的自性。

　　但是人累劫形成的習氣熏染所致，每得到一樣東西，無不希望這個東西永遠爲他所有，以爲口袋裏裝著錢，就是自己的，以爲這個人和我結婚，就是我擁有，以爲子女是我創造的，天然地就要受我的控製和主宰，以爲自己通過努力可以得到某些東西，他就以這種虛榮和占有之心，造成了一期生命的困擾，從而成爲世間輪回之因。

　　佛教說，六道輪回淫爲首，叁界違反愛爲基，淫，就是身體的執著，愛，即是情感的執著。正因爲把這兩個最基本的東西放不下，所以形成了永劫不複的苦難。

　　我們出家人修什麼？就是修這個。

　　古代有個禅師，叫金碧峰，修行的功力很高，有很深的禅定。有一天，閻羅王說他陽壽已盡，派黑白無常把他抓回來。兩個小鬼轉一圈，找不到這個人的魂魄，覺得奇怪，就把土地公叫出來，問禅師哪裏去了。土地公說禅師入定了，所以找不到他。黑白無常說，你有什麼辦法讓他出來，我們抓到他？土地公想想說，我有一法，這個禅師平時什麼都不在乎，唯一喜歡一個缽，此缽是過去在皇宮中講課，皇帝賜給他的，翡翠做成，晶瑩剔透，美不勝收，所以每次到哪裏打坐都帶在身邊。現在只要敲敲他的缽，肯定出來。黑白無常如法而行，果然，一敲缽禅師就出來了，問誰動我的缽…

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