禅修，就是一场裸奔运动
贤宗法师于香海禅寺第74期感恩禅开示
杜柯整理
欢迎大家来香海禅修，同时，也希望大家珍惜这次禅修。
我们对禅可能了解不多，有人把禅当做打坐，认为打坐就是禅。其实，禅的含义是极其丰富而宽泛的。
自从六祖慧能之后，禅对中国文化的影响遍及一切领域，从艺术到思维，从琴棋书画到武术搏击，从日常生活到精神、哲学领域，从出世到入世，无不受着禅的思想精髓启发、润泽，和滋养。
佛教中，禅宗是真正创立于中国本土的佛教宗派，唐朝时曾盛极一时。如今，也有越来越多的人，在纷繁紧迫的工作生活之余，走近禅，亲近禅，企图揭开禅的神秘面纱。
说了这么多，大家还是不知道禅是什么。禅是什么呢？关于禅的定义有好多种，其实，从严格意义讲，禅是不能言说的，无法用语言表达出来。
在佛教中，关于禅有个说法：专精思维，独一静处。通俗地讲，就是一个人独处并且安静下来，让自己的思维集中一点。
所以禅也叫静虑。
禅经常和定联系在一起，俗称禅定。禅定是指“心一境性”，——让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。
简单地说，当你的心如明镜止水的状态，就是禅。但是要达到这个境界，非常不容易，宛如一杯清澈见底的水。
心到了这种状态，就可以观照。
禅行观照
观照什么呢？
什么都可以观照。
生活中的我，处于一个什么角色，什么位置，什么状态，能做什么，不能做什么？……一切的一切，就像一个镜子一样，把自己照得纤毫毕现。
实际上，禅修便是让你看自己看得更明白。看得明白，就不会做出错误的判断，不会迷失，不会盲从，时刻处在正确的轨道上。换句话说，如果你是一个永在旅途的司机，禅修就是你方向盘旁边的镜子。
再例如，你平时6分钟跑2千米，通过锻炼， 可以6分钟跑3000米，但你要雄心勃勃6分钟跑5000米，基本上没有可能。所以当你要跑5000米的时候就想一下可能会发生什么状况，你可能中途脚瘸了，可能晕倒，可能血脉贲张，心脏爆炸……有各种灾难等着你。 前几年股票好，大家一窝蜂去炒股，有人把积蓄拿出来，把房子抵押出去，还借贷别人的钱，孤注一掷。最后，所有的钱都打水漂，一无所有，从此生活在暗无天日之中，有人干脆就自杀了。这是为什么？在炒股之前你就应该想到两种可能，一种成功，一种失败，为什么眼睛总盯着一个结果呢？这也是对自己的境遇缺乏清晰观照的原因。
几年前，我还认识一个经商朋友，他提出一个宏伟口号：我要超越麦当劳！他雄心壮志，并且付诸实践，当然，喊喊口号可以，真的要超越就不是那么一回事了。现在，他不仅没有超越，还把自己的公司卖掉，赔了进去。为什么，大概也是缺少对自己清晰地观照，没有更好地了解自己，了解当下，没有明白自己所处的位置，角色。
禅修一项重要的功能，就是提高我们的观照能力，但还不仅如此，它还能打开我们的智慧。一般人认为聪明就是智慧，这个人做事快速一点，嘴巴麻利一点，脑子灵光一点，那算不上智慧，那是世智辩聪。真正的智慧，是站在生死的角度去看待人的一期生命，我们在这之前，有无量的生死，在这之后，也有无量的生死，这一期生命不过是无量生死中的一个联结而已。站在这样一种高度去审视，就仿佛人站在山顶上往下看，你会看到什么，一切皆如蚂蚁。什么都不介于怀。你会为蚂蚁大一点事去计较吗？——不值得，也很可笑。
这么去看的时候，一切皆坦然面对，自然悦纳。可以拿得起、放得下。什么事都以平常心待之，以出离心视之。你富有，不会觉得自己高人一等，你贫穷，也不会觉得自己卑微低贱，成功显达，你不会春风得意，失败困窘，也不会颓唐沉沦。不以物喜，不以己悲。月圆月缺，花开花败，云卷云舒，风来风去。因为你明白，此生之所有，都是前世造下的因，结成今天这个果，今天种的因，又造成以后的果。生死轮回，因缘果报，这是自然之规律。当你明白了这道理，心就能安住当下，接纳当下。
常行观照
我们濮院，要打造一个5A级景区，把我们香海禅寺也包括进去了。那些人和我交流，他们认为我一定有很多想法，其实，我的想法只有一个：就是什么样的动机促使我去做。到目前为止，我做任何事，都不偏离这个根本原则。我心中时刻问自己：什么是寺院？什么是佛教？什么是道场？我建这个寺院为了什么？我建这个道场，仅仅只是雄伟好看让人赞叹呢，还是为了服务更多人？当你明白道场真正的功能和意义之后，做任何事都不会迷失自己。有的人，发心可以，起初做事的时候还能一心一意，但是到后来，就像一股泉水，走着走着在沙漠中消失了。有句诗说“人生若只如初见”，——如果我们做每件事时刻能保持本心，不改初心，那么你获得的成功，将是颠扑不破、源远流长的。
这也是观照。
人生在世，你每处于任何角色，有没有问自己：我是谁，应该怎么做？——你是公司的高管，应该怎么做；你是公司的老板，应该怎样规划企业未来；你是父母，应该怎样面对孩子；你是子女，又怎样对待父母？每个人的角色随时都在转换，你是否转换得很充分，很及时，很受用，你是否能真正演绎好自己的角色。你能把每个角色都做好，那就是“安其位，素其行”，这是人之根本。《论语》说“君子务本，本立而道生”，你把自己的本分做好，上无愧青天，下无愧众生(一切人)，——就进入了道。因为“本立而道生”。你进入了道，做什么都畅行无碍。
在佛教里，有个烦恼叫无明。无明来了，我们就在黑暗中。在黑暗中，便不知道自己的所在，所以会碰到许多危险，容易迷失掉自己。反过来讲，你如果知道自己的位置，眼前时刻都是历历分明的状态，便知道如何应对。故而禅修一个最大功能，就是让我们活的明白。
要想活的明白，就要提高觉照能力，想提高觉照能力，首先要让自己的内心沉淀下来，这即是“戒”，因戒生定，因定发慧。如果你的心时刻处于混乱，是浑浊不清的状态，就不可能生发智慧。我们打坐的时候，不能玩手机，不能交头接耳，不能东张西望，不能胡思乱想……这一系列不能，就是戒。只有守住这个戒，才能入定，有了定，即生智慧，有了智慧，就可以处理现实中遇到的一切问题。
让心归零
佛教告诉我们什么呢，凡所有相，皆是虚妄。它就是世界的本质。
例如，我们现在看到的这所房子，是由木头、钢筋、水泥、人工，等各种因素组合而成，木头不叫房子，钢筋不叫房子，水泥不叫房子，人工也不叫房子，这一切有机地组合在一起，才成为房子。此即是它的因缘，一个房子要诞生，必须因缘具足才行。
但是房子一旦诞生，也就从它建成这一天起，开始走向衰坏，再过十年、二十年、五十年，总有一天，它会“四大分离”，分崩离析，再也不能住人，彻底消亡。从它建成那天起，每时每刻都在发生着变化。
我们的身体也一样，从出生的婴儿，到少年，青年，壮年，老年，最后到死。所以，婴儿从出生那一天起，就开始奔向死亡，这是他自然的规律，谁也阻止不了，出生，即决定了其死亡。
我们的家庭也一样，因缘到了大家聚集一起，因缘尽了，各自分散。一个单位，一个集体，无不如此。
再看自然界，日月星辰是永恒的吗？也不是，它们和我们人一样，也有生老病死、成住坏空的过程，不过它们相对我们要时间久一些。
再看河里的水，看起来没有什么变化，一直流，一直流，其实，此刻的水不是上一刻的水，它也不是下一刻的水。希腊的哲学家说，人不能两次踏进同一条河流。就是这个意思。
再看眼前的灯光，它和水是一样道理，看起来没有什么变化，但此刻的光不是上一刻的光，它在不断变化、更新，每一刻的光都有生老病死的过程。
《金刚经》说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
因为一切有相的东西都是生灭法。
这就佛教最著名的理论，缘起性空的思想。
人之所以有那么多烦恼，乃因为我们错误的解读方式。我们思维方式错了，把无常的东西看做永恒，你把生灭的东西看做长久，你把变化的东西看做固定，从而做出错误的判断和选择。
名望，地位，金钱，权力，身体，情感，物质……在这个世界上，一切的一切，都是抓不住的，都是过眼云烟，因为每一样东西都没有固定不变的自性。
但是人累劫形成的习气熏染所致，每得到一样东西，无不希望这个东西永远为他所有，以为口袋里装着钱，就是自己的，以为这个人和我结婚，就是我拥有，以为子女是我创造的，天然地就要受我的控制和主宰，以为自己通过努力可以得到某些东西，他就以这种虚荣和占有之心，造成了一期生命的困扰，从而成为世间轮回之因。
佛教说，六道轮回淫为首，三界违反爱为基，淫，就是身体的执着，爱，即是情感的执着。正因为把这两个最基本的东西放不下，所以形成了永劫不复的苦难。
我们出家人修什么？就是修这个。
古代有个禅师，叫金碧峰，修行的功力很高，有很深的禅定。有一天，阎罗王说他阳寿已尽，派黑白无常把他抓回来。两个小鬼转一圈，找不到这个人的魂魄，觉得奇怪，就把土地公叫出来，问禅师哪里去了。土地公说禅师入定了，所以找不到他。黑白无常说，你有什么办法让他出来，我们抓到他？土地公想想说，我有一法，这个禅师平时什么都不在乎，唯一喜欢一个钵，此钵是过去在皇宫中讲课，皇帝赐给他的，翡翠做成，晶莹剔透，美不胜收，所以每次到哪里打坐都带在身边。现在只要敲敲他的钵，肯定出来。黑白无常如法而行，果然，一敲钵禅师就出来了，问谁动我的钵…
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