居善地，心善淵
香海禅寺第76期感恩禅賢宗法師開示
杜柯整理
回到原點
至于什麼是修行、什麼是打坐，大家在這幾天，只是得到一個初步的體會。在這幾天裏，最主要是把我們散亂的心收回來，把紛繁的妄念趕出去。手機上交，電腦不碰，各種聯系一一斬斷，面對的是一片空白，以此來感受禅。當一切都沒有幹擾的時候，你的心便會接受當下，打坐、經行、出坡、吃飯、洗碗、睡覺，能各素其位，各得其所。此時，你面對外物的感受，一定和平時有所不同。
其實，不是外物改變了，而是我們的心變了。佛法的思想之于修行有一個精髓：如何改造我們的心。因爲境隨心轉，相由心生，心改變了，世界就跟著改變。
許多人也想改變這個世界，想改變自己的工作，改變自己的收入，改變自己的人際關系……最終卻很難有所突破，爲什麼？因爲他們固有的思維方式限製了自己，因爲他們的心沒有改變。心是一切的原點，要解決問題，還是要回到原點上來。
以心爲官
歸根結底，造成人錯誤知見的原因，乃在于我們沒有正確認識自己。正確認識自己，首先包括這個身體。人總是本能地認爲，這個身體是自己的，其實，身體只是我們靈魂寄居的場所，是暫居的房子而已。有一天，房子不可避免壞了，我們必須再換一間。但長期以來大家錯誤地認爲，這個房子是我的，甚至這個房子就是我本身，故而，佛教中的“我執”由此産生。我們執著于這個身體，執著于眼耳鼻舌身意帶來的一切信息反饋，五欲六塵跟著來了。妄想，分別，執著，在進行精密龐雜地計算、斟酌、選擇，從而造成了一期生命的困擾。
由此可知，心迷失的根源在于人的身體，是身體固有的“系統機製”造就了人的困惑，所以要把心解放出來，就必須打破這個“循環機製”。怎麼打破呢？——身體暫時不能去掉，還是只有從心開始，真正地，改造我們的心。使心不受感官意識的幹擾，獨立于自己的選擇和覺知。
十一個善心所
佛教中有個唯識宗，講到十一個善心所，就是改造心的正確方法，它們分別是：信，慚，愧，無貪，無嗔，無癡，精進，輕安，不放逸，行舍，不害。
很明顯，對于這十一個條目，我們不能僅僅停留在文字上，而是用心去真正參悟它，並落實在行動中，才會受益。
先看第一個，信。
信，就是相信。其實，所有的宗教都建立在信的基礎上，無信不立，你不相信它，對它抱著巨大的懷疑，就入不了門。因爲你的身心沒有合一，勢必不能感應道交，達不到天人合一的狀態，那麼，這種信，一定是僞信。僞信是自欺欺人的行爲，毫無用處。
《華嚴經》說：信爲道源功德母，長養一切諸善根。《阿含經》又說，信根成就，即爲慧根。可見“信”是進入修行法門的根本，爲一切善根的基礎，失去了“信”，便如高樓失基，釜底抽薪。
淨土宗被稱爲念佛法門，只要念得好，就可以往生極樂世界。它成就的途徑是：信願行。信，也是放在第一位。你相信它，有到極樂世界去的願望，並且切實踐行去念佛，才可以去。至于最後到底能不能去，不在于你念佛的功力是否深湛，是否一心不亂，而是“真信切願”——就是你真的相信它，並且急切地想去。達到這一點，就可以得到阿彌陀佛的慈悲加持，親身接應。因此，其前提也是信。
有人問我，念佛是坐著念、跪著念，還是躺著念好？我說一般坐著就可以，當然最好是跪著，這表示恭敬。但有人身體太差，躺著念也可以。但關鍵是你的心，如果你心裏沒有阿彌陀佛，不相信他，對他沒有恭敬，你跪著念也沒有效果。
同樣，作爲學生，如果對老師講的東西持有懷疑，心中的真信沒有産生，肯定收獲不大。“相信”會産生巨大的能量，古人說，誠則明也，明則誠也。誠，也包含了信，沒有信哪來的誠？《中庸》說“至誠如神”，“至誠”有無比神奇的力量，甚至可以預蔔凶吉，預知前事。在宗教中，更是如此。
第二個，慚，第叁個愧。我們常把兩個字連在一起，其實佛教中慚跟愧是不同的。慚就是自己的學問、自己的力量、自己的品質，還達不到圓滿，所以能時時自我反省、自我審視、自我激勵，這一種心理叫慚。
我們在生活中是否常懷“慚”心呢？——我的品質還不夠完善，我的學業還不夠精進，我的工作還不夠努力……我們打坐的時候，是否能常常反省自己？修行，就是時刻反省自己，這個禅宗中叫觀照，也叫覺知。一個好的修行者，他的覺知能力會很強。
最好的修行狀態是什麼？身心合一，天人合一。身心合一就是你的內外是一致的，和諧的，輕安的，喜樂的，你的心不會與你的人過不去，不會鬧矛盾；天人合一就是你的人，和大自然，和宇宙是統一的，和諧的，相應的，不是矛盾的、背離的狀態。
那麼什麼是愧？愧是有違于世間道德的一些行爲。人和低級動物區別之一是人有道德感。一個沒有道德感的人，不是嚴格意義上的人，而是飛禽走獸。所以人要時時反省自己，所作所爲有沒有違反道德，什麼時候可以同流合汙，什麼時候要有所堅持，什麼時候隨波而不逐流……從而學會製約自己和改變自己，這是人所以爲人高尚的一面。
我們做人，既要慚，又要愧，常抱慚愧之心，所以有個高僧大德自稱“常慚愧僧”，他就是印光大師。這麼做，一方面揚長，一方面避短，能很快進入善境。
佛法有兩翼 ，一爲智慧，一爲慈悲。用智慧引導慈悲，用慈悲貫徹智慧。有了慈悲，可以長久地行善；有了智慧，可以更好地行善。
當人迷失的時候，一定是智慧不夠。智慧是一盞燈，沒有燈，人便在黑暗中摸索，跌跌撞撞，東奔西突。佛法中，智慧非常重要，它叫般若。般若是大智慧，是出世間智慧，不是世間的小聰明。
佛教中認爲，人要成就無上佛道，需要叁大阿僧祇劫時間。之所以要這麼長時間，因爲人容易退轉。今天前進， 明天後退，這一生進步，下一生退步，總是反反複複。由此可見，修行是多麼不容易。
我們吃飯時放的那個光碟，我聽了整整六年，還是覺得不夠，覺得有很多地方沒有做到。這就要求大家聽著它時刻提醒自己、反省自己。在我們寺院，不僅吃飯前要念經，吃飯時聽箴言，去散步，可以看到牌子上寫的哲語，甚至上廁所，都可以看到各種警句。爲什麼要這樣呢，目的還是觀照，時刻把我們迷失的靈魂拉回原點，你走偏了，拉回來，再走偏了，再拉回來，這樣就會不斷處在正確的位置上。此種氛圍，此種磁場，此種環境，乃是一種淨化，一種洗禮，一種熏陶，天長日久，不知不覺你就脫胎換骨了。
第四個無貪。
貪嗔癡是人叁大根本巨毒，而“貪”字居首，所以是毒中之毒，既然這麼毒，要去掉當然不容易，但如果不去掉，保留在體內，對人的贻害無窮無盡。
貪是人的本性，你看吃飯，好吃了，吃第一碗，還想吃第二碗，吃第二碗，還想吃第叁碗，這時候他的胃其實已經飽和，他還渾然不知，或控製不住自己，沈溺于色香味蕾的刺激中，很多人胃就是這麼吃壞的。還有人自己吃變型了，原本苗條的身體變得臃腫不堪，走幾步路累得氣喘籲籲，如果讓他跑步，比上刑場還難，爲什麼，你說他相當于自己掂幾百斤東西搞移物運動，這能輕松嗎？別以爲他喜歡這樣，很多人是控製不住自己，去看那些胖子，十有八九都是自製力差、貪圖享受的人。如果他自製力強，不說吃那麼多，就是胖了，也能鍛煉讓自己痩下來。
從吃飯到穿衣到住房到出行，衣食住行無不如此。有人衣服太多，整整一個房間用來裝衣服，但煩惱的是每天起來不知道穿哪件好，有時要出席一個聚會，更是頗費躊躇，穿什麼上衣，什麼褲子，搭配什麼鞋，冬天還要戴帽子，圍圍巾，因爲每一樣可供選擇的余地太多了，反而眼花缭亂，不知如何是好，往往在穿衣鏡前一試幾個小時不能決定。
“多則惑”，這種因選擇太多而造成的痛苦，是真實地存在于現代人身上。我自己，就沒有這樣的痛苦，我就一件衣服，每天在它身上花費的精力是幾秒鍾，只要拿起來不穿反就行了，我沒有斟酌，沒有比較，沒有糾結。因爲簡單，所以快樂。
實際上，生活越簡單，你的幸福指數就越增加。我見過練瑜伽的人，層次越高，生活也越簡單，你看他們買些青菜，在開水裏泡泡，放一兩個鹽巴，吃起來很香，他不會追求味道激烈大麻大辣的東西。穿衣服也可以很簡單，簡單到什麼程度？買一個毛毯，中間挖一個洞，往身上一套，腋下一縫，就是衣服，不必去找裁縫做。這是追求一種很寬松很簡單很自在的狀態，你看那西藏的喇嘛，穿的衣服就是一塊布，這麼裹著身體，一纏就行了。
房子更不必說，現在是“囤房時代”，很多人只要有錢就投資到房子上。有一次，一個老板帶我到他的房子去住宿，他開著車繞來繞去竟然找不到自己的房子，爲什麼，他買的房子太多了，城市的東南西北都有，今天有事在東面，就住東面的房子，明天在西面，就住西面的房子，有的房子把它賣掉，又不斷新買，有的又是新裝修，所以他暈了頭，在黑夜裏暈頭轉向。如果他就是一套房子，天天往返，就是閉上眼睛也能回到家吧。
行呢，也是如此，當初人類發明動力汽車，是一個進步，可以代替馬車，增加速度，提高做事效率，可現在滿大街都是甲蟲一樣的汽車，有時候一堵兩叁個小時，如果你有急事，把你急的眼冒金星也沒轍，有時候你會覺得，就這麼遠路，我不坐車就是走路也早到了，所以有車反而限製了速度。其次，汽車造成的車禍、汙染就不用說了。更重要的是，現在，坐騎也成爲人們攀比的工具，成爲炫富鬥富的活名片，極大地激發了人的貪婪心。
人，只有不受自己欲望的驅使，才能活得自在快樂，否則，將陷在無知無盡的索求中，精疲力盡，不能自拔。“得了人事的便宜，必受天道的虧”，對物…
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