居善地，心善渊
香海禅寺第76期感恩禅贤宗法师开示
杜柯整理
回到原点
至于什么是修行、什么是打坐，大家在这几天，只是得到一个初步的体会。在这几天里，最主要是把我们散乱的心收回来，把纷繁的妄念赶出去。手机上交，电脑不碰，各种联系一一斩断，面对的是一片空白，以此来感受禅。当一切都没有干扰的时候，你的心便会接受当下，打坐、经行、出坡、吃饭、洗碗、睡觉，能各素其位，各得其所。此时，你面对外物的感受，一定和平时有所不同。
其实，不是外物改变了，而是我们的心变了。佛法的思想之于修行有一个精髓：如何改造我们的心。因为境随心转，相由心生，心改变了，世界就跟着改变。
许多人也想改变这个世界，想改变自己的工作，改变自己的收入，改变自己的人际关系……最终却很难有所突破，为什么？因为他们固有的思维方式限制了自己，因为他们的心没有改变。心是一切的原点，要解决问题，还是要回到原点上来。
以心为官
归根结底，造成人错误知见的原因，乃在于我们没有正确认识自己。正确认识自己，首先包括这个身体。人总是本能地认为，这个身体是自己的，其实，身体只是我们灵魂寄居的场所，是暂居的房子而已。有一天，房子不可避免坏了，我们必须再换一间。但长期以来大家错误地认为，这个房子是我的，甚至这个房子就是我本身，故而，佛教中的“我执”由此产生。我们执着于这个身体，执着于眼耳鼻舌身意带来的一切信息反馈，五欲六尘跟着来了。妄想，分别，执着，在进行精密庞杂地计算、斟酌、选择，从而造成了一期生命的困扰。
由此可知，心迷失的根源在于人的身体，是身体固有的“系统机制”造就了人的困惑，所以要把心解放出来，就必须打破这个“循环机制”。怎么打破呢？——身体暂时不能去掉，还是只有从心开始，真正地，改造我们的心。使心不受感官意识的干扰，独立于自己的选择和觉知。
十一个善心所
佛教中有个唯识宗，讲到十一个善心所，就是改造心的正确方法，它们分别是：信，惭，愧，无贪，无嗔，无痴，精进，轻安，不放逸，行舍，不害。
很明显，对于这十一个条目，我们不能仅仅停留在文字上，而是用心去真正参悟它，并落实在行动中，才会受益。
先看第一个，信。
信，就是相信。其实，所有的宗教都建立在信的基础上，无信不立，你不相信它，对它抱着巨大的怀疑，就入不了门。因为你的身心没有合一，势必不能感应道交，达不到天人合一的状态，那么，这种信，一定是伪信。伪信是自欺欺人的行为，毫无用处。
《华严经》说：信为道源功德母，长养一切诸善根。《阿含经》又说，信根成就，即为慧根。可见“信”是进入修行法门的根本，为一切善根的基础，失去了“信”，便如高楼失基，釜底抽薪。
净土宗被称为念佛法门，只要念得好，就可以往生极乐世界。它成就的途径是：信愿行。信，也是放在第一位。你相信它，有到极乐世界去的愿望，并且切实践行去念佛，才可以去。至于最后到底能不能去，不在于你念佛的功力是否深湛，是否一心不乱，而是“真信切愿”——就是你真的相信它，并且急切地想去。达到这一点，就可以得到阿弥陀佛的慈悲加持，亲身接应。因此，其前提也是信。
有人问我，念佛是坐着念、跪着念，还是躺着念好？我说一般坐着就可以，当然最好是跪着，这表示恭敬。但有人身体太差，躺着念也可以。但关键是你的心，如果你心里没有阿弥陀佛，不相信他，对他没有恭敬，你跪着念也没有效果。
同样，作为学生，如果对老师讲的东西持有怀疑，心中的真信没有产生，肯定收获不大。“相信”会产生巨大的能量，古人说，诚则明也，明则诚也。诚，也包含了信，没有信哪来的诚？《中庸》说“至诚如神”，“至诚”有无比神奇的力量，甚至可以预卜凶吉，预知前事。在宗教中，更是如此。
第二个，惭，第三个愧。我们常把两个字连在一起，其实佛教中惭跟愧是不同的。惭就是自己的学问、自己的力量、自己的品质，还达不到圆满，所以能时时自我反省、自我审视、自我激励，这一种心理叫惭。
我们在生活中是否常怀“惭”心呢？——我的品质还不够完善，我的学业还不够精进，我的工作还不够努力……我们打坐的时候，是否能常常反省自己？修行，就是时刻反省自己，这个禅宗中叫观照，也叫觉知。一个好的修行者，他的觉知能力会很强。
最好的修行状态是什么？身心合一，天人合一。身心合一就是你的内外是一致的，和谐的，轻安的，喜乐的，你的心不会与你的人过不去，不会闹矛盾；天人合一就是你的人，和大自然，和宇宙是统一的，和谐的，相应的，不是矛盾的、背离的状态。
那么什么是愧？愧是有违于世间道德的一些行为。人和低级动物区别之一是人有道德感。一个没有道德感的人，不是严格意义上的人，而是飞禽走兽。所以人要时时反省自己，所作所为有没有违反道德，什么时候可以同流合污，什么时候要有所坚持，什么时候随波而不逐流……从而学会制约自己和改变自己，这是人所以为人高尚的一面。
我们做人，既要惭，又要愧，常抱惭愧之心，所以有个高僧大德自称“常惭愧僧”，他就是印光大师。这么做，一方面扬长，一方面避短，能很快进入善境。
佛法有两翼 ，一为智慧，一为慈悲。用智慧引导慈悲，用慈悲贯彻智慧。有了慈悲，可以长久地行善；有了智慧，可以更好地行善。
当人迷失的时候，一定是智慧不够。智慧是一盏灯，没有灯，人便在黑暗中摸索，跌跌撞撞，东奔西突。佛法中，智慧非常重要，它叫般若。般若是大智慧，是出世间智慧，不是世间的小聪明。
佛教中认为，人要成就无上佛道，需要三大阿僧祇劫时间。之所以要这么长时间，因为人容易退转。今天前进， 明天后退，这一生进步，下一生退步，总是反反复复。由此可见，修行是多么不容易。
我们吃饭时放的那个光碟，我听了整整六年，还是觉得不够，觉得有很多地方没有做到。这就要求大家听着它时刻提醒自己、反省自己。在我们寺院，不仅吃饭前要念经，吃饭时听箴言，去散步，可以看到牌子上写的哲语，甚至上厕所，都可以看到各种警句。为什么要这样呢，目的还是观照，时刻把我们迷失的灵魂拉回原点，你走偏了，拉回来，再走偏了，再拉回来，这样就会不断处在正确的位置上。此种氛围，此种磁场，此种环境，乃是一种净化，一种洗礼，一种熏陶，天长日久，不知不觉你就脱胎换骨了。
第四个无贪。
贪嗔痴是人三大根本巨毒，而“贪”字居首，所以是毒中之毒，既然这么毒，要去掉当然不容易，但如果不去掉，保留在体内，对人的贻害无穷无尽。
贪是人的本性，你看吃饭，好吃了，吃第一碗，还想吃第二碗，吃第二碗，还想吃第三碗，这时候他的胃其实已经饱和，他还浑然不知，或控制不住自己，沉溺于色香味蕾的刺激中，很多人胃就是这么吃坏的。还有人自己吃变型了，原本苗条的身体变得臃肿不堪，走几步路累得气喘吁吁，如果让他跑步，比上刑场还难，为什么，你说他相当于自己掂几百斤东西搞移物运动，这能轻松吗？别以为他喜欢这样，很多人是控制不住自己，去看那些胖子，十有八九都是自制力差、贪图享受的人。如果他自制力强，不说吃那么多，就是胖了，也能锻炼让自己痩下来。
从吃饭到穿衣到住房到出行，衣食住行无不如此。有人衣服太多，整整一个房间用来装衣服，但烦恼的是每天起来不知道穿哪件好，有时要出席一个聚会，更是颇费踌躇，穿什么上衣，什么裤子，搭配什么鞋，冬天还要戴帽子，围围巾，因为每一样可供选择的余地太多了，反而眼花缭乱，不知如何是好，往往在穿衣镜前一试几个小时不能决定。
“多则惑”，这种因选择太多而造成的痛苦，是真实地存在于现代人身上。我自己，就没有这样的痛苦，我就一件衣服，每天在它身上花费的精力是几秒钟，只要拿起来不穿反就行了，我没有斟酌，没有比较，没有纠结。因为简单，所以快乐。
实际上，生活越简单，你的幸福指数就越增加。我见过练瑜伽的人，层次越高，生活也越简单，你看他们买些青菜，在开水里泡泡，放一两个盐巴，吃起来很香，他不会追求味道激烈大麻大辣的东西。穿衣服也可以很简单，简单到什么程度？买一个毛毯，中间挖一个洞，往身上一套，腋下一缝，就是衣服，不必去找裁缝做。这是追求一种很宽松很简单很自在的状态，你看那西藏的喇嘛，穿的衣服就是一块布，这么裹着身体，一缠就行了。
房子更不必说，现在是“囤房时代”，很多人只要有钱就投资到房子上。有一次，一个老板带我到他的房子去住宿，他开着车绕来绕去竟然找不到自己的房子，为什么，他买的房子太多了，城市的东南西北都有，今天有事在东面，就住东面的房子，明天在西面，就住西面的房子，有的房子把它卖掉，又不断新买，有的又是新装修，所以他晕了头，在黑夜里晕头转向。如果他就是一套房子，天天往返，就是闭上眼睛也能回到家吧。
行呢，也是如此，当初人类发明动力汽车，是一个进步，可以代替马车，增加速度，提高做事效率，可现在满大街都是甲虫一样的汽车，有时候一堵两三个小时，如果你有急事，把你急的眼冒金星也没辙，有时候你会觉得，就这么远路，我不坐车就是走路也早到了，所以有车反而限制了速度。其次，汽车造成的车祸、污染就不用说了。更重要的是，现在，坐骑也成为人们攀比的工具，成为炫富斗富的活名片，极大地激发了人的贪婪心。
人，只有不受自己欲望的驱使，才能活得自在快乐，否则，将陷在无知无尽的索求中，精疲力尽，不能自拔。“得了人事的便宜，必受天道的亏”，对物…
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