..續本文上一頁欲的東西有所克製，一定是正確的養生之道，“求醫藥不如養性情”，當你的心情不好、心態不好，擁有再多的錢財，也沒有用。有一天你得了癌症，花盡所有財富，都換不回生命的時候，此時你才明白，什麼是身外之物。
下面這首詩，就是解讀人生最好的注腳，可是，有幾個人能真正看破呢？
人生在世屈指算，難活叁萬六千天，今夜脫鞋放一晚，不定明天穿不穿。須知蓋世金銀寶，借你看管幾十年，大廈千間難盡占，夜眠只用八尺寬。任你積米有千石，每日能食幾多餐，任你衣服有千件，每日何曾件件穿……
無嗔。
嗔是生氣、怨恨。無嗔的人心境就是平和的，甯靜的。所以那些得高血壓的人往往愛生氣。嗔恨是下地獄的因，嗔恨心嚴重，動辄懷恨在心的人，死後神識自然墮地獄，地獄就是他的業力所轉，因爲地獄的嗔火和他相應。
如果一個人活著時動辄生氣，暴跳如雷，就同身在地獄一樣，接受地獄的煎熬，是謂“活地獄”，沒必要等死了後才體會。嗔恨心重的人，面目一般都獰惡可怕，起碼也缺乏和善的氣息，這是境隨心轉、相由心生的原理。所以有人說四十歲前的面貌是父母給的，四十歲後是自己修來的。因爲四十歲以前遺傳還占很大一部分作用，而四十歲後，你已經在塵世活了四十年，你的心力作用完全可以改變自己的面貌。爲什麼有的人給我們感覺很舒服，很和善，如沐春風；而有的人一見面就不想多接觸，想趕快離開他呢？就是因爲每個人的心力、念力帶著不同的磁場。
下一個，無癡。
癡，愚癡，我們前面說貪嗔癡叁巨毒，它爲第叁個。你們看《西遊記》很有意思，隨著唐僧去取經的叁個徒弟，就代表了這叁類：孫悟空主要的毛病是嗔恨，代表嗔，豬八戒主要毛病是貪婪，代表貪，沙僧，就代表愚癡。
愚癡的根本原因是沒有智慧，爲什麼缺少智慧，因爲對事物不能真正地理解。佛教裏的智慧叫般若，就是般若實相，也是我們說的無上智慧。何謂般若實相？——宇宙人生的本相。什麼是本相？——《心經》裏說的明白：不生不滅，不垢不淨，不增不減。
這話有些深奧。《金剛經》裏還有句簡單的：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
了解這個就是針對愚癡最好的解藥，如果愚癡是一個碩大無朋的氣球，它就是細而尖的一根針，輕輕一刺，氣就泄了。既然人生所有的一切都是常流不住、短暫生滅的，何必執著呢？你戀愛失敗，生意倒閉，官場失利，學業受阻，以及人的生、老、病、死，窮、通、壽、夭，無不出于自然，都是一個過程，很快就過去了，何必執迷不悟，沈浸于此呢？
《心經》最後說，揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。就是說，大智慧渡到彼岸去吧，大智慧渡到彼岸去吧，速速到彼岸去，獲得徹底解脫。從這裏看出，我們要到彼岸去，靠什麼？靠大智慧。大智慧就是船，所以佛法就是船，它的目的是帶我們到彼岸去，目的是要我們因指見月，不要把指頭當做月亮本身，所以到彼岸後就把船放下了，不是還背在身上。同樣，現在有人執著于佛法，這種執著是把工具當做目的，會對修行構成障礙，不能做到真正的放下。我們說放下，就是要你把“放下”也放下。
精進。
當我們找到了方向，找到了方法，就要努力去做，去實行。比如打坐，在這裏學到方法後，回去每天堅持，就叫精進。如果你叁天打魚兩天曬網，就是懈怠。
當然了，精進一定是正向的，在“八正道”中叫正精進。即，你努力的方向一定是對的，方向錯了，南轅北轍，再努力也沒用。
有人問我把香海禅寺怎麼建起來的，我說沒有任何技巧，就是堅持，不斷堅持。大家想不到，我們最初辦禅修班時沒有人，報名的就叁五個，怎麼辦？我們不能因爲人少不做，照常講課，然後影響越來越大，人越來越多，現在報名得提前兩個月，不然就報不進來了。爲什麼有這麼大變化，還是因爲堅持。我們一直堅持了6年，我不敢說目前香海的禅修在全國第一，但起碼不會排在五名之外。
實際上，做任何事要想成功，一個最重要的技巧就是堅持。其實這個也不是技巧，而是做事的基本常識，但因爲人往往忽略了、做不到，所以又成了技巧。你想把病治好，想把身體鍛煉好，想升學，想賺大錢，想出人頭地……都要堅持。只要你認定方向是正確的，就一直堅持下去。我們念佛也一樣，要往生西方極樂世界，不是說你一念阿彌陀佛就來接應了，那樣的話其他法門也不要了，大家都念佛就行。淨土宗修行的時候有“百萬佛號閉關”的方法，就是關起門來一天念十萬聲佛號，除了吃飯睡覺，其他時間都在念佛，念的多了，就一心不亂，和佛菩薩感應道交，他便知道你的願望和誠心了。
堅持，不一定達到我們想要的結果，但要達到想要的結果，一定離不開堅持。
輕安。
我們打坐，達到一個基本目的就是輕安，身心輕松，安逸。剛開始你可能沒法達到，心思散亂，身體僵硬。有的人開始腿盤不上去，就死命掰，完全沒有必要，這是因爲你還沒有達到輕安，當心輕安了，身體自然變柔軟，那時候盤上去就水到渠成。
釋迦摩尼佛有次見到他一個弟子，修行非常痛苦，就問他以前是做什麼的，弟子說彈琴。佛問，如果琴弦太松了，能彈出聲音嗎？他說不能。又問，如果琴弦太緊，可以發出聲音嗎，回答說，聲音太尖銳。所以彈琴是在琴弦不松不緊正合適的時候，才能發出各種美妙聲音。修道之人也是如此。
這裏我們可以看出，精進也有個尺寸，過了，就是苦行。從苦行變成苦刑，再變成酷刑，就不好了。
我年輕的時候，在一個寺院裏參加生産勞動，掙工分，我有個師兄，他是寺院生産隊副隊長，比我大十歲，很精進。白天幹活，晚上夜不倒單，還拜《華嚴經》，一字一拜，一拜一個通宵，結果呢，人的精力畢竟有限，時間一久就不行了，最後還神經錯亂，一天到晚在山上亂跑。
所以我們做任何事都講究中道，儒家講就是中庸，中庸現在成了一個貶義詞，其實是一個誤會。
說到輕安，便是修行要達到的境界。倘若你修了很久，身心還不能輕安，一定是功夫沒得力。
在生活中，處處做到身心輕安，即是修行。一個團隊，一個企業，也是如此。倘若上班的每個員工，都很愉快很輕松，大家就生機勃發，具有豐富的創造力；倘若大家都心情沈重，死氣沈沈，不可能有鮮活的創造力，因爲外在的約束僵化了你的頭腦。當人在創造的時候，一定是處于高度自由高度輕松的狀態，所以那些做得好的企業，他們的企業文化，一定有輕松活潑的因子在裏面。
不放逸。
不放逸，就是不懈怠。不懈怠，就是有節製地去做事。
禅修最大一個好處是形成覺察力。覺察便是觀照，觀照最高的境界是，時刻明白自己當下的狀態，那種覺性萬變不離其宗，仿佛風筝上的一根線，任你飛到哪裏都可以掌控，可以拉回來。比如，當你怒火中燒的時候，你是什麼樣的？當你心花怒放的時候，又是什麼樣？這兩種時候就是兩股大風，把你刮到九霄雲外，是不是那根線就斷了呢？而人生中，不僅有這兩股風，而是有八股風，——簡稱“八風”，——你是不是達到了八風吹不動的境界呢？
如果沒有，就要好好修行，就要精進，不懈怠，不放逸自己。有人想，修行反正是一輩子的事，是多生多劫的事，我何必在意這一時一地呢？這麼想永遠成就不了，因爲任何一生一世也都是一時一地組成的，累生累劫也是無數個當下造成的，今天修一點，就進步一點，日累月積，便大有長進。今生修的好，即便沒有解脫，也是下一生的基礎，所以在修行路上，沒有無用功可言，也沒有捷徑可走。
行舍。
行，是修行；舍，是舍棄。通過修行，能夠正確地取舍。例如我們每人都擁有24小時，你是怎麼取舍、怎麼規劃時間的？若每天玩微信、看電視、搓麻將、上網聊天，那你用來幹正事的時間就很少，幹正事的時間少， 一般不會有成績。要想做一番事業，就必須重新規劃時間，有所取舍。
通過修行，我們有所選擇，有所節製；反過來說，你有所選擇，有所節製，就是修行。
最後一個，不害。
不做有害于別人的事。
實際上，不做有害別人的事是更好地保護自己，當你害了別人，最終就害了自己。你犯了法，會受到懲罰，你違了紀，會受到批評或處罰，你做了昧良心的事，也逃不過因果。
人生在世，要“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。古人雲：見善如不及，見不善如探湯。是同一意思。要分清善惡，戒惡揚善，防心離過。“何謂善人？無損于世者，謂之善人；何謂惡人？有害于世者，謂之惡人。”這就是善惡的分界線。
一個無害的內心，一定來自一顆慈悲的心。而慈悲的最高境界是以智慧做引導，此即爲“悲智雙運”，是做事最圓滿的境界。
佛法不是點綴
唯識宗講的這十一個善心所，爲我們平常修行時刻需要觀照的，你可以把某些字寫下來挂在牆上，或者刻在桌面上，成爲你的座右銘，時時看著。我就把六祖慧能臨終前說的偈子，寫下來挂在床的對面，每天我眼睛一睜就能看到：兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
我還喜歡吃飯時念的一句話：蓮朝開而暮合，至不能合，則將落矣，富貴而無收斂意者，尚其鑒之；草春榮而冬枯，至于極枯，則又生矣，困窮而有振興志者，亦如是也。
這句話的意思是說，蓮花早晨開了，晚上就合起來，如果哪一天不能合起來，這個蓮花就要落了。富貴的人就和這蓮花一樣，如果不能有所收斂，有所克製，這個家族就要衰敗了。地上的草，春天煥發生機，到冬天便枯萎，枯萎到盡頭，春天又開始生發。一個窮困的人，有振興的志向，和這草一樣，窮困到了盡頭，也會發達起來。
此即是宇宙運行的法則。無論是人，還是自然，都只能順應這個法則，不能改變它。
最後，提醒一句，我們修行是爲了什麼呢？——爲了改變自己。不是爲了給別人看的，千萬不要把佛法當做一種裝飾品，一種點綴，那是在玩弄佛法，消遣佛法。有句話說，“古之學者爲己，今之學者爲人”，就是說古代的學者學習是爲了提高自己，現在的學者學習是爲了給別人看。我們千萬別犯這樣的毛病，要切實躬行。
《居善地，心善淵》全文閱讀結束。