..續本文上一頁，往往會被其他東西吸引而忘掉最初的目的，所以保持初發心是最重要的。你看很多人一當上官、發了財，就換老婆，換住宅，朋友也換一批，甚至有的連父母家人都不認，嫌丟人現眼。這種人最後往往下場不好，因爲他的德行享受不了自己的福報，德不配位。佛教裏說，因就是果，果就是因。果爲什麼又是因？因果是連續繁衍的，什麼因造成什麼果，果又成爲下一個因。這世上萬法皆空，唯因果不空。這是佛教的基本教義。
所以，“人品等于財富，奉獻等于積蓄”，欲成大事者，必先做人，人不立則事不達，俗話說小成靠智、大成靠德，就是這道理。
上面講了這些，不是宣揚我們寺院有多厲害，我這個負責人有多厲害，而是給大家做企業提供一個思路，一份借鑒。企業的確需要用心去做，但做人，更要用心。很多人論聰明才智都是出類拔萃的，奮鬥了一生卻兩手空空，爲什麼，路走錯了，把聰明才智用歪了，如果用于正道，相信他早就成功了，實在很可惜。
如果你真正爲客戶著想，必定會得到客戶的支持，得到客戶的支持，企業沒有不興盛的道理。你服務的人越多，企業就越壯大。比如做影樓，平常我們對客戶的定位可能只是周邊人，我們在杭州，杭州市內的人能來到這裏就滿足了，但如果你能把甯波、上海、蘇州等地的人都吸引過來呢？他們有影樓爲什麼還跑到我們這裏來，你考慮過沒有？同樣，寺院到處都有，爲什麼李老師帶領你們到香海來，而不是在義烏，在龍華，在當地的靈隱寺呢？實際上就是文化的吸引。
企業的軟實力文化，可以主導一個企業的興衰，所以一個有眼光的企業家都會在這方面投入大量的精力。我們要做的，就是在你定位的基礎上不斷地升華自己的文化品味，不斷打開你的思維，創新你的技術，從更廣闊的角度去思考你的事業。一個老板要站在行業的高度去考量，一個員工要站在老板的高度去審視，一個企業要站在民族的高度、人類的高度去思考。你站在什麼樣的高度就有什麼樣的視野、什麼樣的風景，這是必然的。你站在一樓看到的是什麼？現在只能看到桌子、椅子、牆壁吧？你站在叁樓看到什麼？看到的東西更多一些。站在十樓二十樓看到什麼，你站在五十樓，站在飛機上看到的是不是更廣闊？那如果你站在外太空上看地球又是什麼感覺？
學習的智慧
這個時代，很多家長爲孩子的成長憂慮，焦心。有的孩子很叛逆，大人不知道怎麼辦，是矯正他還是隨順他？有的孩子一天到晚玩遊戲，像中了毒，未來怎麼辦？現在各種教育理論的書也很多，看多了自己都不知所措，因爲有的這樣說有的那樣說，好像都有理，信誰的呢？不好意思，我在這裏也引用一個觀點：教育即生長。生長就是目的，在生長之外別無目的。這個理論是由法國的思想家、哲學家盧梭提出，“教育即生長”他指出了教育的本義，就是要使每個人的天性和與生俱來的能力得到健康生長，而不是把外面的東西灌輸進一個容器。
所以，用功利目標規範生長，結果必然是壓製生長。有人孩子考了多少分，我就給你獎勵什麼，用物質去刺激。有人希望把孩子打造成一個未來的什麼大家，能賺多少錢，能光門耀祖。這些都是用功利做動力催化孩子的成長，而沒有真正從內心去建立一個自足的豐富的心靈世界，去承載他的健康人生、幸福生活。
還有，中國教育界最流行的一句話是：不能輸在起跑線上。這句話本身也是有問題的，現在多如牛毛的早教機構，就是用這句話來招睐生意。在體育領域，只有短跑才拼起跑，你見過哪個馬拉松比賽有人搶跑？而且在長跑中，沒有哪個傻子會一路領跑，因爲第一位的那個，跑起來最吃力，風阻最大。
任何事都有兩面性，關鍵看你是否能吸收到成長的營養，有的人玩遊戲，最後成了遊戲開發人才，有的人喜歡看閑書，最後成了作家。我說這話的意思不是鼓勵大家玩遊戲、看閑書，而是沒必要談虎色變，關鍵是怎麼看、怎麼玩，要善于化短爲長，因爲任何事物都有正反兩面。短的一面翻過來就是正面，正的一面翻過來又是短面。
我們儒家最講究中庸，從五四以來，中庸這個詞被貶義化了，其實中庸就是恰到好處，就是平衡，就是不走極端，就是執兩用中，是大學問。把中庸運用得好的人，可以在人生中得到極大受用。
有人問孔子：“顔回是個怎樣的人？”孔子說：“是個仁慈的人。我不如他。”有人又問：“子貢是個怎樣的人？”孔子說：“是個善于辭令的人。我不如他。”又問：“子路是個怎樣的人？”孔子說：“是個勇敢的人。我不如他。”那位客人就說了：“他們叁個人都比你強，可是都成爲你的學生，聽你教誨，這是爲什麼呢？”孔子說：“我孔丘既能仁慈又能下決斷，既善于辯說有時又顯得嘴笨，既勇敢又膽怯。拿他們叁個人的長處換我這種處世之道，我還不情願呢。”孔子是懂得怎樣運用自己的長處和短處。同樣，對于他的叁個弟子，他都看到了他們的長處，但同時又避免了他們的短處。
這裏面有很深的學問，值得我們思考。
人生就是如此，重要的是要有一顆學習的心，善于學習。所謂善于學習不僅指孔子說的“叁人行，必有我師”，還指在同一個人身上，“見賢思齊，見不賢而內自省也”，你不要認爲他好就一股腦全來學，學的再好也無非是第二個他。正如我們學書法臨帖，其要旨是“先與古人近，後與古人遠”，“先與古人合，後與古人離”，如果你只近不遠，只合不離，你永遠沒有自己，沒有獨出機杼的東西，就無法在這個領域立足。
當你有一顆學習之心，你的行爲和習慣就隨之得到改變，因爲你的身邊總有可以學習、汲取的素材，有的人爲什麼知識那麼淵博，爲什麼可以舉一反叁，觸一通十？就是因爲他善于學習。比如我們到寺廟去拜佛，看到各種佛像，有人就迷信了，把這當做神來崇拜，有的人是智信，知道我們爲什麼要拜他，他有什麼值得我們崇拜的理由？其實所有的佛像都是表象的，在佛教之初，爲了反對迷信崇拜反對塑像，後來漸漸發展起來，把佛教徹底弄成迷信也就近兩百年的事。我們看釋迦牟尼的清淨法身相，他有一雙嬰兒的眼睛和面容，這是爲什麼呢，他的內心是無染的，純淨的，無邪的，有如處子。如果你磕頭、朝拜，不學習他這種純淨的品質，而是用五濁惡世的貪欲去索取，去祈禱，滿懷著貪嗔癡去求佛給你一個大福報，怎麼可能呢，你與佛的頻道根本就不相應。
所以，修行不是吃素，不是經常去廟裏磕頭，也不是求神保佑改變自己的命運，而是每天用鏡子不斷自我觀照，學會從內在去覺醒、反思和察覺，不斷改變自己的言行，把心裏的汙垢清掃出去。
一句話，時時保持覺而不迷、正而不邪、淨而不染的狀態，這即是修行要到達的目標。
“守空”的能量
佛教的最高智慧是“空”觀，它是站在事物緣起角度看待一切，從出世間高度看待世間的一切。《心經》裏面說的明白：色不異空空不異色，色即是空空即是色。色就是物質，空就是沒有獨立的自性，從更高的層次看，色和空是一個東西，色空不二。這個世界的實相和本質是什麼？就是“不生不滅，不淨不垢，不增不減”。《金剛經》裏說得更明白：凡所有相，皆是虛妄；一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
因爲事物的本質是不斷流動、變化、生滅，是緣起緣滅的，所以凡事不可執著，一旦執著就著了相，最終給自己造成極大痛苦和失落。一個證入般若實相的人，他的內心是清淨的，他的世界是停止的，正所謂“江河競注而不流”，正因爲他能透過現象撷取本質，所以才能在無爲中把握住那個“真我”。
很多人之所以痛苦，就是因爲錯誤地看待世間問題，把生滅的當做永恒的，把流動不居當做一成不變。有人戀愛失敗，婚姻失敗，家庭發生矛盾，皆出于此。你念念不忘以前他對你多好，現在不好了，不能接受。其實就是愚癡。變化，爲事物的本質規律，任何事物都有生老病死的過程，感情也是如此，有最熱烈期，有疏淡期，它也一直在發展。所以一個人最好的狀態就是“安安而能遷遷”——既能適應平安穩定，又能適應變化不定。執而不著，安于當下。
最明智地活著，乃是始終不離實相。只有如此才能擺脫現實的奴役，心的究竟解脫，一定是超越二元能所對立契入一元空性，在這個基礎上，你才能把握事物的核心，倘若總在表象上看待問題，就永遠把握不了事物存在的規律，最終陷入被動局面。
說到底，我們要通過曆事練心，最終達到“轉物而不被物轉，轉事而不被事轉，轉人而不爲人轉”的定力。物隨心轉，境由心造，你有什麼樣的心，就有什麼樣的世界。一個人，只有參透生死，才能豁達無畏地活在這個世間，而生命的自主，的確來自這樣一種駕馭能力和參透能力。具有這樣一種能力，便是具有行雲流水情懷的禅者，而這樣的禅者，一定能做出風生水起的事業。
《天地扁舟，滄浪逐魚》全文閱讀結束。