無住妙行《金剛經》
賢宗法師遊學法國于愛心聯盟“醒來班”上開示
杜柯整理
《金剛經》是佛教中家喻戶曉的一部經典，它對外人來說，顯得深奧難解。今天，我就帶領大家一起掠其概要。
如果按照《金剛經》的思想去修行，可以肯定，你能夠得到人生中兩件至關重要的東西：智慧與福報。智慧無礙，福報無礙。智慧無礙是你能透視一切，了解一切，通達一切，最後達到無所挂礙的自由之境；福報無礙呢，——在座各位都是做企業的，我們知道，財富跟福報有關，當一個人沒有福報或福報微弱之時，很難賺到錢。這就是爲什麼有人辛辛苦苦打拼一輩子也積不下幾個錢，而有的人不怎麼努力就財源滾滾的原因。
佛門經典《金剛經》，可以作爲我們一生修行的功課，事實上，無論我們處在什麼年齡，什麼階段，什麼處境，都能從中獲得有益的啓示和滋養，甚至，給自己的靈魂來次大換血。
無住無著
先看經題，《金剛般若波羅蜜經》。金剛，是非常堅硬的東西，它代表可以摧毀一切，降伏一切。摧毀什麼呢？你的煩惱，魔障，所有負面情緒。波羅蜜，到彼岸。般若，是大智慧。般若波羅蜜，就是用般若智慧的思想，使你達到涅槃的彼岸，相當于用船把我們載運過去。
在《金剛經》裏開宗明義，須菩提問佛陀：我們應如何安住其心，如何降伏其心？
安住其心爲什麼非常重要呢，當我們的心和身體是分離的、遊離的，不能聚焦一點，力量就分散了，做什麼事都很難成功。如果能把心安住下來，做什麼專注一境，心無旁骛，就很容易把力量集中一點去突破它。其實，人最難降伏的就是自己的心，人們常說，一個將軍可以打敗敵人，于刀光劍影中攻城略地，攻無不克戰無不勝，但是他很難戰勝自己，爲什麼？這便是不能完全降伏其心。老實說，你的心，能隨時隨地供自己差遣使喚嗎？
而只有安住其心，才能降伏其心。
對此，佛陀回答道：應如是住，如是降伏其心。“如是住”是怎麼住？其實就是無所住，就是不執著于一物之相。相是什麼？——佛教中說的俗谛，它與真谛是相對的。俗谛，是我們對事物常規的、淺顯的、不正確的看法，而真谛，是對事物本質規律的掌握和看法。真谛認爲世間萬物是無常的，生滅的，流動的，是因緣和合的。而俗谛則相反，它執著于事物的表象，認爲一切事物長久不變，可以把握，有獨立的自主性。
《金剛經》裏有這樣一句話：說法非說法，是名說法。這句話很重要，套用它，可以言說世間的一切事物。比如，樹。樹非樹，是名爲樹。我們說樹，是俗谛，大家認爲它就是一棵樹。說非樹，是真谛，爲什麼是非樹呢？這棵樹其實由衆緣和合的條件組成，從最初的種子，樹苗，到長大成樹，中間還要有土壤，陽光，雨露，氧氣，甚至人工等等不一而足。少了一樣就長不成樹。這些因緣條件全部集合在一起，它才成爲一棵樹。反之，當這些條件逐步離散消失時，它就慢慢不再成爲一棵樹，最終死去。現在，我們就是以這樣的表象，以我們的理念和認識，暫時把它叫做樹。當然也可以把它叫做其他東西，它其實只是一個代號而已。
同理，人非人，是名爲人。我們現在成就人身，是衆多因緣條件促成的，它是不是一直不變呢，我們是人就可以一直保持人身嗎？也不是的，這些因緣條件消失之後，我們的身體就壞了，這個人就死掉了。所以，人非人，只是暫時叫人而已。
以此推論下去，丈夫非丈夫，是名丈夫，妻子非妻子，是名妻子。他作爲你的丈夫，你的妻子，只是這一個階段而已，由衆多因緣組成，這個階段過去，他就不再是你的妻子和丈夫。那你還執著什麼呢？所以要安住當下，彼此珍惜，該合則合，該散則散，如此而已。
我們執著于相，就會被相幹擾，束縛。我們放下相，便能站在相之外去認識相。故而，《金剛經》的般若思想告訴我們：一切事物的存在，一定要在事物所認識的過程之外，去認識它。
佛在這部經典裏一而再再而叁地提醒我們，不要被事物的表象所困擾迷惑，“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”如果你想把握事物的真谛，想深入如來藏，想進入事物的本體，你就要破除一切“相”。什麼是相？我們所住的房子，所見的山河大地，我們的身體，家庭，工廠，我們的名望，地位，金錢，等等，全部是相。
破除相之後就成了什麼情況呢，——房子非房子，是名房子；丈夫非丈夫，是名丈夫；妻子非妻子，是名妻子；孩子非孩子，是名孩子……倘若你執著于“相”，便是落于俗谛之見。當你把此人當做許多人所認爲的丈夫時，就會對他有諸多要求，諸多糾結，諸多不舍，諸多放不下……很多問題紛至沓來。相反，你把他當做“非丈夫”去看待，便能輕松自在，心無挂礙。
我們現在所居住的這個房子，是由水泥、木頭、鋼筋、人工等等組合而成的，其中任何一樣都不能叫做房子，只有把這一切加起來才成爲房子。可是隨著時間的推移，木頭腐爛了，鋼筋變質了，水泥風化了，幾十年或一百年之後這個房子就慢慢倒塌，最終化爲灰塵，歸于虛無。這時候房子還存在嗎？它就是非房子。雖然說房子最終會毀壞、消失，它是變化的，無常的，但它的存在是不是就沒有意義呢？也不是，它能夠爲我所用，爲我遮風擋雨，讓我住在這裏，讓我開會、吃飯、睡覺……我們還真離不開它。
那麼，怎麼做？最關鍵一點，不要執著。當你從“非房子”去看待“房子”的時候，就會用一種非常超脫的思想去面對它，比如這個房子突然被火燒了，突然倒塌了，或者被國家沒收了，你都不會難受，不會糾結，不會執著。房子這個“有”最終要歸于“無”嘛，有就是它的相，無，才是它的本質。你用這種理念去看待世間萬物，“孩子非孩子，是名孩子”，“父母非父母，是名父母”，把各種問題往裏套，最終，你能得出一個結論：凡所有相，皆是虛妄。
凡所有相，皆是虛妄
對于一切事物，我們只有超越它的表象，才能駕馭它的本質。
譬如我當了這個會長，如果抓住會長不放，認爲它永遠是我的，于是，對我的權利和位置産生一點妨礙的時候，我自然就非常恐懼，不安，糾結。我們對自己所擁有的一切，無不如此：我們希望青春永駐，希望長命百歲，希望企業興旺，希望家人永不分離……我們有很多很多希望，其實這些希望，都停留在相上。房子、金錢、丈夫、孩子、企業、名望、地位、成功，這些是什麼？全是俗谛。你停留在相上，就抓不住事物的本質。你抓不住本質，就會被它造成巨大的困擾和障礙。
人來到這世間，只是一個短暫的生命過程，可以說昙花一現。我們的生命都是這樣一個過程，更何況生命所承載的其他東西？財色名食睡，人人抓住不放。但是仔細想一想，有哪樣東西可以真正爲我們所有呢？人們追求金錢，財富，想盡辦法儲存起來，想天長地久地擁有，但是佛教講，金錢其實爲五家所共有：盜賊會把它偷走、搶走，洪水會把它淹滅，烈火會把它燒掉，國王和官府會沒收它，不肖子孫，會讓你傾家蕩産。可以說你的錢財，時時面臨著被“五馬分屍”的局面，你拿在手裏，本來就是個風險極大、戰戰兢兢的過程。其實，錢財只是天地讓你暫時保管一下，而你卻把自己當成它的主人，要永遠占有它。你越想占有，就越容易失去。
回想幾十年前，農村人想盡辦法往城市擠，托關系，找門路，要把戶口遷過來，現在呢，這些還存在嗎？城市人想盡辦法要出去，有錢人都希望在郊區蓋別墅，農村空氣好，日子悠閑，有地種，國家還給補助。叁十年河東叁十年河西，風水輪流轉，這些，是自己可以控製的嗎？
《金剛經》告訴我們：凡所有相，皆是虛妄。當你明白一切都是夢幻泡影，如露亦如電的時候，就會豁然而悟，那種糾結沒有了，障礙去掉了。你發現自己可以活的如此自在，從容，優雅，灑脫，怡悅，因爲你真正認識到事物的本質，進入了事物的本體。進入了事物的本體，就進入了道。進入了道，就能通達一切，“聖人至物而不傷”，可以乘物以遊心，達到自由無礙的境界。所以此時，對于世間任何事物，都像玩遊戲一樣，不僅玩的非常快樂，還玩的非常好。
人生的最高境界，就是“玩”的境界。大道至簡，活在當下，執而不著，以一顆禅心過至極簡單的生活，以赤子之心去遊戲萬物。此時，身無礙，心無礙，身心無礙，事事無礙。
一切都是你自己選擇的
《金剛經》便是給我們這樣一種智慧——不斷破除對眼前事物錯誤的理解，直達事物的內核。無論是金錢、權力、地位，還是我們的身體本身，都是短暫的，無常的，生滅的。我們要牢牢攥在手裏，是徒勞而不智。就說我們的身體吧，也是我們靈魂寄居的房子，有一天，房子老了、衰了、壞了，我們只能再換一個房子，那時候這一生就結束了。
有的人，不相信人有靈魂，說人死如燈滅，一了百了，這在我們佛教中叫“斷見”。要說明人有生死輪回，不是一兩句可以講透徹的，但是我可以提供一個現象供大家參考：附體。有人可能見過這種現象。以前在我老家有個女的，本來極其瘦弱，平時提拿十幾斤東西都費力，但是有一天，突然中邪，莫名其妙力大無比，五六個年輕小夥子都拽不住她，說出的話也不是她本人口音，而是一個男人的聲音。到下午，這個附體的東西走掉了，她似乎才從夢中醒來，問她剛才發生的事，一無所知。那女的躺了兩個月才慢慢恢複過來。
這就是附體，類似的現象還很多。
前兩天，我碰到一個物理學家，他說我們看到的所有東西，不是說你眼睛看就看到了，而是它在你面前，還要有光照到那裏，然後反射到我們眼裏，瞳孔成像，才能看到，這個物理上大家都學過。沒有光，我們什麼也看不到。我們看不到，不代表它不存在。還有一種情況，有光，我們也有眼睛，但…
《無住妙行《金剛經》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…