无住妙行《金刚经》
贤宗法师游学法国于爱心联盟“醒来班”上开示
杜柯整理
《金刚经》是佛教中家喻户晓的一部经典，它对外人来说，显得深奥难解。今天，我就带领大家一起掠其概要。
如果按照《金刚经》的思想去修行，可以肯定，你能够得到人生中两件至关重要的东西：智慧与福报。智慧无碍，福报无碍。智慧无碍是你能透视一切，了解一切，通达一切，最后达到无所挂碍的自由之境；福报无碍呢，——在座各位都是做企业的，我们知道，财富跟福报有关，当一个人没有福报或福报微弱之时，很难赚到钱。这就是为什么有人辛辛苦苦打拼一辈子也积不下几个钱，而有的人不怎么努力就财源滚滚的原因。
佛门经典《金刚经》，可以作为我们一生修行的功课，事实上，无论我们处在什么年龄，什么阶段，什么处境，都能从中获得有益的启示和滋养，甚至，给自己的灵魂来次大换血。
无住无着
先看经题，《金刚般若波罗蜜经》。金刚，是非常坚硬的东西，它代表可以摧毁一切，降伏一切。摧毁什么呢？你的烦恼，魔障，所有负面情绪。波罗蜜，到彼岸。般若，是大智慧。般若波罗蜜，就是用般若智慧的思想，使你达到涅槃的彼岸，相当于用船把我们载运过去。
在《金刚经》里开宗明义，须菩提问佛陀：我们应如何安住其心，如何降伏其心？
安住其心为什么非常重要呢，当我们的心和身体是分离的、游离的，不能聚焦一点，力量就分散了，做什么事都很难成功。如果能把心安住下来，做什么专注一境，心无旁骛，就很容易把力量集中一点去突破它。其实，人最难降伏的就是自己的心，人们常说，一个将军可以打败敌人，于刀光剑影中攻城略地，攻无不克战无不胜，但是他很难战胜自己，为什么？这便是不能完全降伏其心。老实说，你的心，能随时随地供自己差遣使唤吗？
而只有安住其心，才能降伏其心。
对此，佛陀回答道：应如是住，如是降伏其心。“如是住”是怎么住？其实就是无所住，就是不执着于一物之相。相是什么？——佛教中说的俗谛，它与真谛是相对的。俗谛，是我们对事物常规的、浅显的、不正确的看法，而真谛，是对事物本质规律的掌握和看法。真谛认为世间万物是无常的，生灭的，流动的，是因缘和合的。而俗谛则相反，它执着于事物的表象，认为一切事物长久不变，可以把握，有独立的自主性。
《金刚经》里有这样一句话：说法非说法，是名说法。这句话很重要，套用它，可以言说世间的一切事物。比如，树。树非树，是名为树。我们说树，是俗谛，大家认为它就是一棵树。说非树，是真谛，为什么是非树呢？这棵树其实由众缘和合的条件组成，从最初的种子，树苗，到长大成树，中间还要有土壤，阳光，雨露，氧气，甚至人工等等不一而足。少了一样就长不成树。这些因缘条件全部集合在一起，它才成为一棵树。反之，当这些条件逐步离散消失时，它就慢慢不再成为一棵树，最终死去。现在，我们就是以这样的表象，以我们的理念和认识，暂时把它叫做树。当然也可以把它叫做其他东西，它其实只是一个代号而已。
同理，人非人，是名为人。我们现在成就人身，是众多因缘条件促成的，它是不是一直不变呢，我们是人就可以一直保持人身吗？也不是的，这些因缘条件消失之后，我们的身体就坏了，这个人就死掉了。所以，人非人，只是暂时叫人而已。
以此推论下去，丈夫非丈夫，是名丈夫，妻子非妻子，是名妻子。他作为你的丈夫，你的妻子，只是这一个阶段而已，由众多因缘组成，这个阶段过去，他就不再是你的妻子和丈夫。那你还执着什么呢？所以要安住当下，彼此珍惜，该合则合，该散则散，如此而已。
我们执着于相，就会被相干扰，束缚。我们放下相，便能站在相之外去认识相。故而，《金刚经》的般若思想告诉我们：一切事物的存在，一定要在事物所认识的过程之外，去认识它。
佛在这部经典里一而再再而三地提醒我们，不要被事物的表象所困扰迷惑，“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”如果你想把握事物的真谛，想深入如来藏，想进入事物的本体，你就要破除一切“相”。什么是相？我们所住的房子，所见的山河大地，我们的身体，家庭，工厂，我们的名望，地位，金钱，等等，全部是相。
破除相之后就成了什么情况呢，——房子非房子，是名房子；丈夫非丈夫，是名丈夫；妻子非妻子，是名妻子；孩子非孩子，是名孩子……倘若你执着于“相”，便是落于俗谛之见。当你把此人当做许多人所认为的丈夫时，就会对他有诸多要求，诸多纠结，诸多不舍，诸多放不下……很多问题纷至沓来。相反，你把他当做“非丈夫”去看待，便能轻松自在，心无挂碍。
我们现在所居住的这个房子，是由水泥、木头、钢筋、人工等等组合而成的，其中任何一样都不能叫做房子，只有把这一切加起来才成为房子。可是随着时间的推移，木头腐烂了，钢筋变质了，水泥风化了，几十年或一百年之后这个房子就慢慢倒塌，最终化为灰尘，归于虚无。这时候房子还存在吗？它就是非房子。虽然说房子最终会毁坏、消失，它是变化的，无常的，但它的存在是不是就没有意义呢？也不是，它能够为我所用，为我遮风挡雨，让我住在这里，让我开会、吃饭、睡觉……我们还真离不开它。
那么，怎么做？最关键一点，不要执着。当你从“非房子”去看待“房子”的时候，就会用一种非常超脱的思想去面对它，比如这个房子突然被火烧了，突然倒塌了，或者被国家没收了，你都不会难受，不会纠结，不会执着。房子这个“有”最终要归于“无”嘛，有就是它的相，无，才是它的本质。你用这种理念去看待世间万物，“孩子非孩子，是名孩子”，“父母非父母，是名父母”，把各种问题往里套，最终，你能得出一个结论：凡所有相，皆是虚妄。
凡所有相，皆是虚妄
对于一切事物，我们只有超越它的表象，才能驾驭它的本质。
譬如我当了这个会长，如果抓住会长不放，认为它永远是我的，于是，对我的权利和位置产生一点妨碍的时候，我自然就非常恐惧，不安，纠结。我们对自己所拥有的一切，无不如此：我们希望青春永驻，希望长命百岁，希望企业兴旺，希望家人永不分离……我们有很多很多希望，其实这些希望，都停留在相上。房子、金钱、丈夫、孩子、企业、名望、地位、成功，这些是什么？全是俗谛。你停留在相上，就抓不住事物的本质。你抓不住本质，就会被它造成巨大的困扰和障碍。
人来到这世间，只是一个短暂的生命过程，可以说昙花一现。我们的生命都是这样一个过程，更何况生命所承载的其他东西？财色名食睡，人人抓住不放。但是仔细想一想，有哪样东西可以真正为我们所有呢？人们追求金钱，财富，想尽办法储存起来，想天长地久地拥有，但是佛教讲，金钱其实为五家所共有：盗贼会把它偷走、抢走，洪水会把它淹灭，烈火会把它烧掉，国王和官府会没收它，不肖子孙，会让你倾家荡产。可以说你的钱财，时时面临着被“五马分尸”的局面，你拿在手里，本来就是个风险极大、战战兢兢的过程。其实，钱财只是天地让你暂时保管一下，而你却把自己当成它的主人，要永远占有它。你越想占有，就越容易失去。
回想几十年前，农村人想尽办法往城市挤，托关系，找门路，要把户口迁过来，现在呢，这些还存在吗？城市人想尽办法要出去，有钱人都希望在郊区盖别墅，农村空气好，日子悠闲，有地种，国家还给补助。三十年河东三十年河西，风水轮流转，这些，是自己可以控制的吗？
《金刚经》告诉我们：凡所有相，皆是虚妄。当你明白一切都是梦幻泡影，如露亦如电的时候，就会豁然而悟，那种纠结没有了，障碍去掉了。你发现自己可以活的如此自在，从容，优雅，洒脱，怡悦，因为你真正认识到事物的本质，进入了事物的本体。进入了事物的本体，就进入了道。进入了道，就能通达一切，“圣人至物而不伤”，可以乘物以游心，达到自由无碍的境界。所以此时，对于世间任何事物，都像玩游戏一样，不仅玩的非常快乐，还玩的非常好。
人生的最高境界，就是“玩”的境界。大道至简，活在当下，执而不着，以一颗禅心过至极简单的生活，以赤子之心去游戏万物。此时，身无碍，心无碍，身心无碍，事事无碍。
一切都是你自己选择的
《金刚经》便是给我们这样一种智慧——不断破除对眼前事物错误的理解，直达事物的内核。无论是金钱、权力、地位，还是我们的身体本身，都是短暂的，无常的，生灭的。我们要牢牢攥在手里，是徒劳而不智。就说我们的身体吧，也是我们灵魂寄居的房子，有一天，房子老了、衰了、坏了，我们只能再换一个房子，那时候这一生就结束了。
有的人，不相信人有灵魂，说人死如灯灭，一了百了，这在我们佛教中叫“断见”。要说明人有生死轮回，不是一两句可以讲透彻的，但是我可以提供一个现象供大家参考：附体。有人可能见过这种现象。以前在我老家有个女的，本来极其瘦弱，平时提拿十几斤东西都费力，但是有一天，突然中邪，莫名其妙力大无比，五六个年轻小伙子都拽不住她，说出的话也不是她本人口音，而是一个男人的声音。到下午，这个附体的东西走掉了，她似乎才从梦中醒来，问她刚才发生的事，一无所知。那女的躺了两个月才慢慢恢复过来。
这就是附体，类似的现象还很多。
前两天，我碰到一个物理学家，他说我们看到的所有东西，不是说你眼睛看就看到了，而是它在你面前，还要有光照到那里，然后反射到我们眼里，瞳孔成像，才能看到，这个物理上大家都学过。没有光，我们什么也看不到。我们看不到，不代表它不存在。还有一种情况，有光，我们也有眼睛，但…
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