..续本文上一页是看不到。为什么，难道我们是睁眼瞎吗？可以说是这样的，因为人眼的功能十分有限，不要认为我们的眼睛是万能的，就像超声波和低声波耳朵听不到一样，我们的眼睛对超过我们域限之外的光波也看不到，就像你看不到紫外线和红外线一样，但科学证明它是存在的。
同样的，对于我们的灵魂，对于其他空间的众生，你看不到就说明他不存在吗？科学证明，这个世界有百分之十的明物质，剩余百分之九十都是暗物质。暗物质是我们肉眼没法看到的，占百分之九十。你想想，我们对这个世界的了解有多少？
佛教中有部经叫《俱舍论》，它详细论述了人去世后49天到投胎前，中阴身的状况。中阴身不是鬼，是中间的过度阶段，在前四个周，关于人此生的记忆还很清晰，到后三个周则慢慢淡化，更接近于他要投胎的物象。现在，我们的科学还不能印证这一点。
其实我们现在所做的一切，都决定着我们的未来和去向。你的心态、品质、为人、处事，决定了你灵魂的纯净度，也决定了你下一生去什么地方。你灵魂的纯净度高，就往上走，天人，或者阿修罗。如果你的灵魂污浊，沉重，就往下走，畜生，地狱。所以它决定了你下一期生命的品质和质量。你现在在什么频道，就会吸引什么频道的人来到你身边，包括你的父母。有人说父母是不能选择的，肤色不能选择，国家不能选择，出生地不能选择……这些，在佛教中根本不成立。你的一切都是你自己选择的，今生的父母、家庭、国家、环境，都是我们前世的业力所吸引，一切唯心造，你自己造就了自己的命运。所以要想改命，就要从现在做起，种瓜得瓜，种豆得豆，如此简单。
藉此，修行对我们每个人就显得非常重要了。当然，佛教的修行主要是奔着解脱去的，我们能够脱离六道了脱生死当然很好，但这个不是一朝之功，非一蹴而就。“人成即佛成”，把世间的事做好，就是成佛的基础。“佛法在世间，不离世间觉”，真俗不二，事理兼通，二者并行不悖。
繁华事散逐香尘
《金刚经》给我们揭示的真理就是无上的智慧。什么是无上？一切有相的东西在他面前都变成无相，从真谛去认识俗谛，超越于俗谛，最终你所站立的高度就超越一切，就是至高无上。为什么说佛法的思想是最究竟圆满的？——因为它让我们认识到事物的本质，超脱出来，同时又再次回归，以出世之心入世。
我们做企业也一样，你的思想高度决定了成就的大小。譬如你站在第一层，能看到什么，只有墙壁、桌子、椅子，这些把你障碍住了。你站在十层，可以目尽百里，看到更多的景象。当你站在50层，看到什么？可以目尽千里，看到无量无边的东西。
试想一下，为什么别人可以打击到你？因为你和他站在同一个高度上。倘若你在十楼，他在五楼，再长的胳膊也打不到吧。为什么别人随便骂你一句你就恼怒、纠结、痛苦呢，因为你心的容量和他一般大小，你的心是一个脸盆，扔一个石头就激起水花，溢出来了。如果你的心是黄河，把整座泰山投进去，也会湮灭不见。
刚才讲到了如是住，如是降伏其心。在生活中，我们如果能“如是住、如是降伏其心”，你的幸福指数，快乐等级，就会直线上升。我们家庭的和谐，人际关系的融洽，事业的顺遂，内心的强大，情感的祥和，精神的自由，都是来自“如是住，如是降伏其心”。包括我们企业文化的落实和贯彻，能不能得到本质的提升，也来源于这样一种思想和观念。
人，最难战胜的是自己的欲望，贪婪，执着。倘若不能臣服自己的心，就会不断地被外境所干扰，看到好看的，眼睛恋恋不舍，放不下；听到好听的，耳朵流连忘返，想多听；尝到好吃的，津津有味，要多吃……六根追逐六尘，被它所控制。
你被外境干扰，久而久之便迷失掉自己。我们可不可以做到，这个东西我虽然拥有，但也可以放下；我可以想办法得到它，但也可以忍着不要它？这就是一种仁，一种淡泊，一种割舍。实际上，这就是降伏其心的方法。
但是人要做到这一点极不容易，所以我们遇到各种境遇时，要学会自我反思和观照。人，常常想买更大的房子，坐更高档的车，升更高的职务，挣更多的钱……在这个过程里，你的欲望不断膨胀，当欲望不断膨胀的时候，人就成为金钱、物质的奴隶，甚至导致了人性的异化而不知。前几天，一个云南的弟子给我打电话，说他要结婚，但是觉得自己的房子不够大，想买个更大的，所以去借钱做首付，而且每月按揭要五六千元。既然一月按揭要五六千，两人一月不赚上万元是没法生活的。但是上万元，也不那么好赚。我就问他，你为什么要换大房子呢？他说父母来可以住啊，将来孩子有更大的活动空间，等等。我问你父母一年来几次，要住多长时间？他说，也不一定年年来，但来了就住几天吧。我说，你就为了这几天，给自己这么大压力吗？好好想想，人为什么活着，难道是为了面子，为了虚荣吗？原本这个房子，他完全可以生活的，但和别人一比较，在别人的鼓动下，就迷失掉自己。
有人也许觉得，有压力才有动力，也是好事。你既然这么想，心甘情愿把自己压在泰山底下，把自己绑架起来享受绑架的快感，我也不说什么。只是提醒一点，人的一生很短暂，最美好的年华其实也就二三十年时间，这些时间你愿意压在几座大山之下，苦苦挣扎、奋斗，喘不了一口气。仔细想想，这一切值得吗？当你的所谓理想实现的时候，是不是又在比较中有了新的失落呢？
活在当下，直下承当
前面讲到“如是住，如是降伏其心”，其实就是“应无所住而生其心”，也叫无住生心。当我们无住生心时，就是住而不住，着而不着，做而不做。住而不住，即你住着，但不会被住干扰，就像你当会长，但你不觉得自己是会长，你当董事长，但你不觉得自己是董事长，你在讲课，但不觉得自己在讲课。这样，你就能超越目前的角色、身份，从而产生一颗超然之心、解脱之心和自在之心。那种心生起来，你才能真正达到般若之境界。
大英博物馆里认为中国有三个圣人：第一个孔子，第二个老子，第三个慧能。在这里面，慧能接受后天教育最少，他本来大字不识，是个樵夫，后来到寺院去，又做伙夫，很少有听经闻法的机会。然而他后天接受教育少，先天却积累深厚，所以别人一点就通，很容易就会开悟了。在佛教里面，只有释迦摩尼说的法才叫经，唯有慧能例外，他说的法，我们也叫经，可见其影响之大。
如今，禅修已经风靡世界。禅宗的思想，也被越来越多人所接受。中国的禅宗，不但融合儒家、道家，还继承了印度两河文明，是糅合而成的奇葩。佛教，本来是注重知识理论传承的，但自慧能起推崇“不立文字，教外别传，直指人心，立地成佛”，这是对传统佛教的背叛和超越，它没有任何文字的枷锁和缠绕。有人担心，以后中国汉地的佛教会不会被基督教、天主教占领吞没，或者被藏传密宗所取代，其实不用担心，我们汉人行事的风格一贯喜欢简洁，禅宗慧能的思想正好契合了这一点。你不用学那么多高深的道理，每天就是打坐，就是观照，就是吃饭，就是睡觉，砍柴挑水是禅，行住坐卧是禅，一言一行也是禅，从生活中，时时刻刻面对自己观照自己，了解自己超越自己。以什么样的心活在这个世间，才是最重要的。这一刻，你心地清净，就是佛；下一刻，你心地不清净，就是魔。魔跟佛就那么简单，只在你的一念之间。禅宗的“直指人心，见性成佛”，就是直下承当，活在当下。
无相布施
《金刚经》的思想除了无住生心，还有无相布施。佛说：“须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施”、“菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
无相布施就是三轮体空的布施，它其实也是无住生心的一种。佛法讲，布施能得财富，得福报，能让你内心得到丰足，让你充满快乐。布施有三种，财布施，法布施，无畏布施。财布施是用金钱物质去帮助别人，法布施是用技术、知识帮助别人，无畏布施，就是在别人担忧、恐惧、困苦之时让他安稳怡乐。
为什么有人生来富有呢？因为过去世中他布施过。为什么有的家庭不幸福，总是争争吵吵呢？因为家里的成员不布施，——都想别人服务自己，自己不愿意服务别人，服务就是布施。为什么有的公司有强大的凝聚力，蒸蒸日上呢？因为里面的每个员工都在布施，没有自私心，只有奉献心。
无相布施，是布施的最高境界，即布施时心中没有你、我、物的概念。
佛教认为，如果一个人能让你帮助他，布施他，你应该反过来感谢他。为什么呢？感谢他给你种福田的机会，他就是成就你的菩萨，没有他，你积累不了福报。
人生如梦，借假修真
《金刚经》最后说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
所谓“有为法”，是跟“无为法”相对。无为法就是如来，就是真谛，就是实相，就是真如，就是如来藏，就是不生灭，永恒固定的东西。有为法呢，就是有所造作的法。这个世间只要我们眼睛看到、耳朵听到、舌头尝到、鼻子闻到、手摸到、心里想到的，这一切东西，都属于有为法。
房子，是由木头、水泥、钢筋、人工和合而成。人，是由皮肉，骨骼，血液，毛发等组合而成。我们的家庭，公司，也一样，都是由各种因缘条件组成，所以叫有为法。故而有生灭、变动、造作的法，都叫有为法。
这些东西都怎样呢？佛陀连用了六个比喻，如梦如幻，如泡如影，如露如电，来说明有为法事物的本质——毕竟空，无所有，不可得。
《金刚经》告诉我们，这个世界所有的一切，都是一个幻觉而已。你的存在，可以当做自己做了一个梦，转瞬即逝。
我们知道庄周梦蝶的故事。庄子做梦见到了一只蝴蝶，醒来后不知道是自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了自己？是昨晚上那个梦是真实的存在呢？还是现在是真实的？我们在梦里感觉也很真实啊，吃饭，打架，生气，伤心，心跳加速，手心出汗……跟现实生活没有多大区别，醒来后才明白刚才不是真的，只是一个梦。那反过来说，难道我们现在就是真实的吗？当你这一生结束时，再回头想想，不跟做梦一样吗？现在想起十年、二十年前的事，也跟做梦一样。我们今天大家一起上课，吃饭，做什么，好像很真实，但一二十年之后你再想想，也跟做梦一样。
人生本来是梦，何必执着于梦？执着一个虚幻的东西没有意义。梦，最终要破灭，要醒来。不过凡夫的人生是一个接一个梦连成的，这一生是人，下一生可能就是畜生，恶鬼，那下一个梦就是噩梦，不如现在这个梦好。但再好的梦也是梦，也有结束的时候，正如天道的人，福报享尽也一样要堕落。
梦，就是相，我们执着于梦就是执着于相。现在《金刚经》一语惊醒梦中人：快醒来吧，不要再假戏真做了！但，既然戏是假的，是不是就不要做了呢？——也不是，你不做了还做什么？我们要借假修真。戏，还要做，还要演，但不能执着、痴迷，要以“假的”心去做假的戏，目的是保养我们的“真心”、“真性”不受伤害，返回到最初的纯净无染。
《无住妙行《金刚经》》全文阅读结束。