..續本文上一頁是看不到。爲什麼，難道我們是睜眼瞎嗎？可以說是這樣的，因爲人眼的功能十分有限，不要認爲我們的眼睛是萬能的，就像超聲波和低聲波耳朵聽不到一樣，我們的眼睛對超過我們域限之外的光波也看不到，就像你看不到紫外線和紅外線一樣，但科學證明它是存在的。

　　同樣的，對于我們的靈魂，對于其他空間的衆生，你看不到就說明他不存在嗎？科學證明，這個世界有百分之十的明物質，剩余百分之九十都是暗物質。暗物質是我們肉眼沒法看到的，占百分之九十。你想想，我們對這個世界的了解有多少？

　　佛教中有部經叫《俱舍論》，它詳細論述了人去世後49天到投胎前，中陰身的狀況。中陰身不是鬼，是中間的過度階段，在前四個周，關于人此生的記憶還很清晰，到後叁個周則慢慢淡化，更接近于他要投胎的物象。現在，我們的科學還不能印證這一點。

　　其實我們現在所做的一切，都決定著我們的未來和去向。你的心態、品質、爲人、處事，決定了你靈魂的純淨度，也決定了你下一生去什麼地方。你靈魂的純淨度高，就往上走，天人，或者阿修羅。如果你的靈魂汙濁，沈重，就往下走，畜生，地獄。所以它決定了你下一期生命的品質和質量。你現在在什麼頻道，就會吸引什麼頻道的人來到你身邊，包括你的父母。有人說父母是不能選擇的，膚色不能選擇，國家不能選擇，出生地不能選擇……這些，在佛教中根本不成立。你的一切都是你自己選擇的，今生的父母、家庭、國家、環境，都是我們前世的業力所吸引，一切唯心造，你自己造就了自己的命運。所以要想改命，就要從現在做起，種瓜得瓜，種豆得豆，如此簡單。

　　藉此，修行對我們每個人就顯得非常重要了。當然，佛教的修行主要是奔著解脫去的，我們能夠脫離六道了脫生死當然很好，但這個不是一朝之功，非一蹴而就。“人成即佛成”，把世間的事做好，就是成佛的基礎。“佛法在世間，不離世間覺”，真俗不二，事理兼通，二者並行不悖。

　　 繁華事散逐香塵

　　《金剛經》給我們揭示的真理就是無上的智慧。什麼是無上？一切有相的東西在他面前都變成無相，從真谛去認識俗谛，超越于俗谛，最終你所站立的高度就超越一切，就是至高無上。爲什麼說佛法的思想是最究竟圓滿的？——因爲它讓我們認識到事物的本質，超脫出來，同時又再次回歸，以出世之心入世。

　　我們做企業也一樣，你的思想高度決定了成就的大小。譬如你站在第一層，能看到什麼，只有牆壁、桌子、椅子，這些把你障礙住了。你站在十層，可以目盡百裏，看到更多的景象。當你站在50層，看到什麼？可以目盡千裏，看到無量無邊的東西。

　　試想一下，爲什麼別人可以打擊到你？因爲你和他站在同一個高度上。倘若你在十樓，他在五樓，再長的胳膊也打不到吧。爲什麼別人隨便罵你一句你就惱怒、糾結、痛苦呢，因爲你心的容量和他一般大小，你的心是一個臉盆，扔一個石頭就激起水花，溢出來了。如果你的心是黃河，把整座泰山投進去，也會湮滅不見。

　　剛才講到了如是住，如是降伏其心。在生活中，我們如果能“如是住、如是降伏其心”，你的幸福指數，快樂等級，就會直線上升。我們家庭的和諧，人際關系的融洽，事業的順遂，內心的強大，情感的祥和，精神的自由，都是來自“如是住，如是降伏其心”。包括我們企業文化的落實和貫徹，能不能得到本質的提升，也來源于這樣一種思想和觀念。

　　人，最難戰勝的是自己的欲望，貪婪，執著。倘若不能臣服自己的心，就會不斷地被外境所幹擾，看到好看的，眼睛戀戀不舍，放不下；聽到好聽的，耳朵流連忘返，想多聽；嘗到好吃的，津津有味，要多吃……六根追逐六塵，被它所控製。

　　你被外境幹擾，久而久之便迷失掉自己。我們可不可以做到，這個東西我雖然擁有，但也可以放下；我可以想辦法得到它，但也可以忍著不要它？這就是一種仁，一種淡泊，一種割舍。實際上，這就是降伏其心的方法。

　　但是人要做到這一點極不容易，所以我們遇到各種境遇時，要學會自我反思和觀照。人，常常想買更大的房子，坐更高檔的車，升更高的職務，掙更多的錢……在這個過程裏，你的欲望不斷膨脹，當欲望不斷膨脹的時候，人就成爲金錢、物質的奴隸，甚至導致了人性的異化而不知。前幾天，一個雲南的弟子給我打電話，說他要結婚，但是覺得自己的房子不夠大，想買個更大的，所以去借錢做首付，而且每月按揭要五六千元。既然一月按揭要五六千，兩人一月不賺上萬元是沒法生活的。但是上萬元，也不那麼好賺。我就問他，你爲什麼要換大房子呢？他說父母來可以住啊，將來孩子有更大的活動空間，等等。我問你父母一年來幾次，要住多長時間？他說，也不一定年年來，但來了就住幾天吧。我說，你就爲了這幾天，給自己這麼大壓力嗎？好好想想，人爲什麼活著，難道是爲了面子，爲了虛榮嗎？原本這個房子，他完全可以生活的，但和別人一比較，在別人的鼓動下，就迷失掉自己。

　　有人也許覺得，有壓力才有動力，也是好事。你既然這麼想，心甘情願把自己壓在泰山底下，把自己綁架起來享受綁架的快感，我也不說什麼。只是提醒一點，人的一生很短暫，最美好的年華其實也就二叁十年時間，這些時間你願意壓在幾座大山之下，苦苦掙紮、奮鬥，喘不了一口氣。仔細想想，這一切值得嗎？當你的所謂理想實現的時候，是不是又在比較中有了新的失落呢？

　　 活在當下，直下承當

　　前面講到“如是住，如是降伏其心”，其實就是“應無所住而生其心”，也叫無住生心。當我們無住生心時，就是住而不住，著而不著，做而不做。住而不住，即你住著，但不會被住幹擾，就像你當會長，但你不覺得自己是會長，你當董事長，但你不覺得自己是董事長，你在講課，但不覺得自己在講課。這樣，你就能超越目前的角色、身份，從而産生一顆超然之心、解脫之心和自在之心。那種心生起來，你才能真正達到般若之境界。

　　大英博物館裏認爲中國有叁個聖人：第一個孔子，第二個老子，第叁個慧能。在這裏面，慧能接受後天教育最少，他本來大字不識，是個樵夫，後來到寺院去，又做夥夫，很少有聽經聞法的機會。然而他後天接受教育少，先天卻積累深厚，所以別人一點就通，很容易就會開悟了。在佛教裏面，只有釋迦摩尼說的法才叫經，唯有慧能例外，他說的法，我們也叫經，可見其影響之大。

　　如今，禅修已經風靡世界。禅宗的思想，也被越來越多人所接受。中國的禅宗，不但融合儒家、道家，還繼承了印度兩河文明，是糅合而成的奇葩。佛教，本來是注重知識理論傳承的，但自慧能起推崇“不立文字，教外別傳，直指人心，立地成佛”，這是對傳統佛教的背叛和超越，它沒有任何文字的枷鎖和纏繞。有人擔心，以後中國漢地的佛教會不會被基督教、天主教占領吞沒，或者被藏傳密宗所取代，其實不用擔心，我們漢人行事的風格一貫喜歡簡潔，禅宗慧能的思想正好契合了這一點。你不用學那麼多高深的道理，每天就是打坐，就是觀照，就是吃飯，就是睡覺，砍柴挑水是禅，行住坐臥是禅，一言一行也是禅，從生活中，時時刻刻面對自己觀照自己，了解自己超越自己。以什麼樣的心活在這個世間，才是最重要的。這一刻，你心地清淨，就是佛；下一刻，你心地不清淨，就是魔。魔跟佛就那麼簡單，只在你的一念之間。禅宗的“直指人心，見性成佛”，就是直下承當，活在當下。

　　 無相布施

　　《金剛經》的思想除了無住生心，還有無相布施。佛說：“須菩提！菩薩于法，應無所住，行于布施”、“菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”

　　無相布施就是叁輪體空的布施，它其實也是無住生心的一種。佛法講，布施能得財富，得福報，能讓你內心得到豐足，讓你充滿快樂。布施有叁種，財布施，法布施，無畏布施。財布施是用金錢物質去幫助別人，法布施是用技術、知識幫助別人，無畏布施，就是在別人擔憂、恐懼、困苦之時讓他安穩怡樂。

　　爲什麼有人生來富有呢？因爲過去世中他布施過。爲什麼有的家庭不幸福，總是爭爭吵吵呢？因爲家裏的成員不布施，——都想別人服務自己，自己不願意服務別人，服務就是布施。爲什麼有的公司有強大的凝聚力，蒸蒸日上呢？因爲裏面的每個員工都在布施，沒有自私心，只有奉獻心。

　　無相布施，是布施的最高境界，即布施時心中沒有你、我、物的概念。

　　佛教認爲，如果一個人能讓你幫助他，布施他，你應該反過來感謝他。爲什麼呢？感謝他給你種福田的機會，他就是成就你的菩薩，沒有他，你積累不了福報。

　　 人生如夢，借假修真

　　《金剛經》最後說：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

　　所謂“有爲法”，是跟“無爲法”相對。無爲法就是如來，就是真谛，就是實相，就是真如，就是如來藏，就是不生滅，永恒固定的東西。有爲法呢，就是有所造作的法。這個世間只要我們眼睛看到、耳朵聽到、舌頭嘗到、鼻子聞到、手摸到、心裏想到的，這一切東西，都屬于有爲法。

　　房子，是由木頭、水泥、鋼筋、人工和合而成。人，是由皮肉，骨骼，血液，毛發等組合而成。我們的家庭，公司，也一樣，都是由各種因緣條件組成，所以叫有爲法。故而有生滅、變動、造作的法，都叫有爲法。

　　這些東西都怎樣呢？佛陀連用了六個比喻，如夢如幻，如泡如影，如露如電，來說明有爲法事物的本質——畢竟空，無所有，不可得。

　　《金剛經》告訴我們，這個世界所有的一切，都是一個幻覺而已。你的存在，可以當做自己做了一個夢，轉瞬即逝。

　　我們知道莊周夢蝶的故事。莊子做夢見到了一只蝴蝶，醒來後不知道是自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶變成了自己？是昨晚上那個夢是真實的存在呢？還是現在是真實的？我們在夢裏感覺也很真實啊，吃飯，打架，生氣，傷心，心跳加速，手心出汗……跟現實生活沒有多大區別，醒來後才明白剛才不是真的，只是一個夢。那反過來說，難道我們現在就是真實的嗎？當你這一生結束時，再回頭想想，不跟做夢一樣嗎？現在想起十年、二十年前的事，也跟做夢一樣。我們今天大家一起上課，吃飯，做什麼，好像很真實，但一二十年之後你再想想，也跟做夢一樣。

　　人生本來是夢，何必執著于夢？執著一個虛幻的東西沒有意義。夢，最終要破滅，要醒來。不過凡夫的人生是一個接一個夢連成的，這一生是人，下一生可能就是畜生，惡鬼，那下一個夢就是噩夢，不如現在這個夢好。但再好的夢也是夢，也有結束的時候，正如天道的人，福報享盡也一樣要墮落。

　　夢，就是相，我們執著于夢就是執著于相。現在《金剛經》一語驚醒夢中人：快醒來吧，不要再假戲真做了！但，既然戲是假的，是不是就不要做了呢？——也不是，你不做了還做什麼？我們要借假修真。戲，還要做，還要演，但不能執著、癡迷，要以“假的”心去做假的戲，目的是保養我們的“真心”、“真性”不受傷害，返回到最初的純淨無染。

《無住妙行《金剛經》》全文閱讀結束。