當人有了一顆菩薩心，他全身從內到外無處不是布施，從音容笑貌，言談舉止，行住坐臥，無一刻不在布施。能做到這一點你就是凡夫菩薩了，你的身雖然是凡夫，但你的心已經是菩薩。
所以布施的行爲一定來自內心的輻射，而不是外在的強製，是自然而然的行爲。因此，佛法一定是身心合一的展現，而不是某種造作的行爲。就像打坐，最關鍵是要找到快樂。其實這個世界上做任何事，只要能找到快樂就能找到堅持。能堅持，就能達到理想的彼岸。打坐，開始把腿盤起來很疼，你可以把兩腿交叉坐著就行了。當你坐到一定程度，那種快樂，那種身體的舒服，難以言傳。爲什麼打坐的人往往健康而長壽？因爲入定後幾個小時、幾天就像幾秒鍾一樣，那你想想這個人活100歲就相當于別人活50歲，時間的概念在這裏發生了變化，不是時間真的發生了變化而是你的感受發生了變化，因爲你很舒服很快樂，舒服、快樂就過得很快。
假若你的孩子讀書不好，那是因爲他對讀書沒有興趣、缺少快樂，你用鞭子抽他，他能讀好嗎？我小時候到一個居士家裏去玩，就經常翻他的書。現在他見到我還說：你那幾個師兄一到我家就找吃的，唯有你，一到我家就把書架翻個底朝上，你小時候就跟他們不同。這不是恭維話，而是的確如此。有什麼不同？我很小的時候就得到了讀書的樂趣，喜歡讀書，所以讀書對我來說是一件快樂的事，是一件迫不及待的事，而不像我的幾個師兄弟，要他們拿本書，就如坐針氈。
其實，佛法和我們世間並不隔離。隔離，常常是人爲造成的。真正的佛法一定是融通的。有人一想，我是誰？我是佛教徒。然後就把自己定在某個框框裏面，出不來，于是很多東西都被排斥在外了。我在國外去，最愛去的就是天主教堂，我們禅修班，也有基督教徒。大家學習彼此非常好的東西，能夠兼容而存在。所以一個真正的佛弟子不會有太多的分別心。
一個人，把自己限製的越少，獲得的空間自然越大，他運作的能力自然越強。
當然，生活中，我們會碰到各種問題。只要活著，問題就無窮無盡，如何去解決這些問題，便是人生的智慧。我們身邊有些人，有錢，富有，但是活得並不快樂，或者身體有病，有巨大的問題困擾著他們。這叫富而不樂，這樣的人大有人在。人生往往如此，當你沒錢的時候你非常渴望有錢，你覺得自己有錢就幸福了。好不容易有錢了，買了車買了房，如意了吧，也不一定，也許還有家庭的問題困擾著你。等你家庭、孩子、事業都如意了，還有新的問題出現。總之活著，就會不斷地面臨問題。面對問題時，我們要記住四點：面對它，接受它，解決它，放下它。
首先要面對問題，面對任何問題，因爲任何問題都可能發生，你逃避是不行的。有人總是懷著僥幸心理，心想倒黴的事都是別人的，自己碰不上，什麼車禍啊，癌症啊，破産啊。懷著這樣的心理，一旦遇上整個人就垮掉了。
我們雖然活著，但要時常想，假如明天我要死了，會怎麼樣？假如我的親人突然不在了，怎麼辦？實際上，每次我媽給我打電話時我就想是不是我爸走掉了？因爲他已經80多了，隨時有走的可能。所以我時刻准備著，只有准備著，才能更好地善待他珍惜他。我每月再忙都會抽出一兩次陪陪他們。他們必定要離開我，這是自然規律，我所能做的就是盡量讓自己少留遺憾。
我每次坐飛機時都想這次下不來了怎麼辦？上高速時就想如果這是我最後一次開車怎麼辦？如果發生了空難、車禍，把我的四肢鋸掉了，或者癱瘓了，以後被人用輪椅推著走，怎麼辦，以後的生活怎麼面對？當你把所有最壞的結局都想到的時候，活著就沒有什麼可怕的，就不會因突然的變故而産生巨大障礙。
我們衆生之所以沒有智慧，便是沒有認識到世界無常的本性，以妄爲常，愛把無常的東西當做永恒的去對待。如果你認識到無常，對自己這個身體、色身也不會執著，戀愛失敗或者離婚了也不會覺得天塌下來了。但是我們都不是這樣，我們害怕得病，害怕衰老，害怕死亡，害怕失去……害怕我們所依存依附的一切，當你害怕的時候心就是糾結的，心一糾結智慧不可能升起來，而疲于應付，只能把事情搞的更糟。《心經》上說：心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。我們要達到這樣的境界。它，就是一種禅定。
所以要學會觀照。現在，你是千萬富豪，假如有天沒錢了會怎樣？現在是高官，假如哪天突然成一介平民怎麼辦？這種落差，這種改變後的生活我能接受嗎？把最壞的結局都想出來。我是寺院的負責人，我就想假若有一天我們寺院沒米下鍋了怎麼辦？我一想，大不了我們出去乞討，那又怎樣，反正餓不死的。我們在日本看到出家人用一個缽放在街邊，過往的路人就給他一點錢。我就想，如果我在那裏打坐，討口飯吃肯定沒有問題，說不定比他討的還多，所以沒有什麼可怕的。
我現在是寺院的負責人，我就想，如果有一天我被別人趕出來了，成了流浪狗一樣，我怎麼辦？那時候以前對你笑臉相迎恭恭敬敬的人都對你不屑一顧，我受得了嗎？如果受不了，那現在何必著相，執著于我是寺院的負責人呢？我開始不爬那麼高的樓層，也就不怕摔下來。“不爬那麼高”不是說我就不做負責人、不做事了，而是你的“心理”始終要在最低點，保持歸零心態。
臺灣的聖嚴法師，他最後生病的時候不要醫生搶救，自己就走掉了。這樣一個高僧大德，留在世間還可以度化很多衆生，但他接受生命的自然規律，走了，了無牽挂。我們明白這個道理，還去存錢、養老幹什麼？沒有必要嘛。該來的時候來，該走的時候走，從容自在，清楚明白。許多人活著的時候不珍惜生命，打麻將，酗酒，聊八卦，無所事事，不知道時間怎麼打發，等到臨死的時候卻拼命要活著，哪怕延長一分鍾也可以，這不是自相矛盾嗎？
我推薦大家看幾本書，《生命如此多情》，《前世今生》，《西藏生死書》，《埃及生死書》，《蘇東坡傳》。看了《生命如此多情》你會更加珍惜生命，這本書裏面的文章都是醫生寫的。《前世今生》，《西藏生死書》，《埃及生死書》是告訴你人有靈魂，有輪回。《蘇東坡傳》裏面有附體，附體，在我們民間廣泛存在，在座的說不定就有見過。
所以身體是靈魂寄居的場所，是靈魂的房子，這個房子壞了就會再換一個，永遠如此。
稻盛和夫說過一句話：我來到這個世界幹什麼？就是爲了提升靈魂的純淨度。這個世界是個大作坊，我們來一次就給靈魂抛光一次。今生我做什麼，賺了多少錢，得到了什麼都不重要，那些都是靈魂的外殼，重要的是在這個過程中我們去修煉、去提高自己的內核。
這一生，你家財萬貫是修煉，身無分文也是修煉，貴爲國王是修煉，賤爲乞丐也是修煉，當父親是修煉，做兒子也是修煉，不同的角色、不同的身份，都是修煉。我們真正明白了生命的意義和價值之後，沒有什麼可以困擾到我們，就能坦然接受一切，悅納一切。
第叁個是忍辱。
忍辱，不是我本來很痛苦，很惱火，但我拼命壓抑，忍住，不是那種。真正的忍辱他的內心是開放的、暢通的、無礙的，不會把自己憋個病出來，而是你傷害不到他。爲什麼傷害不到呢？因爲他的境界和你不一樣，高度不一樣。想一下，如果他在一樓，你在叁樓，他怎麼也打不到你，如果你和他都在一樓，平行站立，他很容易就傷害到你。所以當我們感到自己很痛苦的時候就應該反省，他爲什麼能傷害到我，因爲我的境界還不夠高。
當你的境界足夠高的時候，幾乎什麼都打擊不到你，你站在樓頂，站在山巅，看到下面的人都是無數的蟲蟲螞蟻，你的頭頂是無盡的虛空，你擁有整個世界，你是自由的。
忍辱是六度中非常重要的一度修行，忍辱這一關過不去，就難以有新的進階。釋迦牟尼佛在累世累劫的修行中，也曾爲忍辱仙人，忍別人所不能忍，最終成就無上道果。
第四度精進。
什麼是精進？專注、聚焦地去做某件事，就是精進。
精進最重要的一點是不要把方向搞錯了，若方向錯了，越精進越後退。那麼什麼是方向，以什麼方向爲准呢？——我們的所作所爲跟人類的幸福相應，跟天地大道相應，跟人類未來的發展相應，把我們個體融入到這樣一種思想和觀念當中，就不會失去正確的方向。
這才是精進。
第五，禅定。
禅定，在佛法思想裏面叫靜慮。靜慮，就是專注、聚焦地讓自己的內心臣服下來。像打坐的時候，萬念紛馳，我們常常跟著自己的妄念跑了，那是你沒有定力。禅定，其實進一步說，就是你自己有主宰，不爲外面環境所動搖，叫定功。你整天打坐面壁，這是小禅定，當你不受一切誘惑，心中如如不動，才是大禅定。所以真正把禅定練好的人在生活中就能體現出來，不一定在他盤腿時間有多長。
最後，般若。
佛教的般若分爲文字般若，觀照般若，實相般若。
文字般若，是指用文字語言來表達佛法的要義至理。觀照般若，指從觀照證悟實相開發出來的智慧。實相般若，是衆生之本來面目，如來之法身。亦稱妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提等。
我們現在看到經書上的字，就是文字般若，然後我們用這些道理來觀照自己，就是觀照般若。我們最後的目的是爲了達到實相般若，實相般若是我們本來具備的圓滿、究竟、無礙的狀態。
“觀照般若”在我們修行中非常重要，怎麼觀照呢，就是省覺，隨時隨地地覺察自己，看我們生活的方方面面，一舉一動，一言一行，我們的起心動念。讓我們浮躁的心，最終達到寂滅的境界，這，就進入了實相。
在六度中，般若是提綱挈領的，用來指導前面的一切，“五度如盲，般若爲導”，它使前五度保持正確的方向，從而達到六度圓滿。
《金剛不壞，真谛永存(一)》全文閱讀結束。