金剛不壞，真谛永存

　　賢宗法師于“般若修煉”開示《金剛經》【二】

　　杜柯整理

　　 (五)破除四相

　　第叁章。

　　(法師隨意選取段落講解)

　　這一段主要講要破除“四相”，哪“四相”呢？我相，人相，衆生相，壽者相。這“四相”把一切相的類別都包含完了。總之來說，要破除一切相。

　　在來之前，我還在車上看南老的《莊子南華》這本書，很有意思。莊子所描述的逍遙，自在，灑脫的境界它一定是建立在我相、人相、衆生相、壽者相破除之後才能實現的，否則，不可能達到。正因爲有了這種境界，所以他看待問題的高度和角度就超越一切，達到了製高點，正因爲到達製高點，所以才能自由無拘、縱橫無礙。

　　我們看《功夫熊貓》，也很有意思。裏面武功最高的秘籍是什麼？一張白紙。這裏有很深的哲理。你看日本的武士道，兩個人在比武之前不是做暖身之類的運動，而是打坐。打坐，其目的是讓自己靜下來，把自己騰空，歸于“無”，——就是你不執著于某個固定的套路，一招一式。這樣對付敵人的時候就能相機而動，“兵無常勢，水無常形”，隨變化而變化，你才能製服別人而不被別人製服。能千變萬化的前提，就是把自己“空”出來，正如現在這個房子，只有空出來才可能有各種用途。

　　在金庸的武俠小說裏，武功最高的人其實是不需要武器的，他拿起什麼都能打，並且就是最厲害的武器，樹葉飛花皆可殺人。爲什麼？這來自他內在的力量。你內在的力量要發揮到極致，就得破除“我相”。

　　我們做企業亦是如此。企業人有一個最大的門檻，就是不斷算計自己的利益得失，以自我爲中心，總想著利潤和回報。如果以這樣的心態去做事，會越走越狹小，最終陷入瓶頸，或者步入死局。

　　所以一個有作爲的企業家，你必須去除自己的貪婪，突破自身的局限，不斷把內心打開。心有多大，天地就有多寬。

　　作爲每個學佛者，如果你還有我相、人相、衆生相、壽者相這“四相”，那麼做任何事，都不可能達到心無挂礙、遊刃有余的境界，你會心神不安，會糾結難受，會無所適從誠惶誠恐。反之，你突破了這“四相”，在自己的生活空間裏，就一定是精神和力量的至高至上至強者。

　　 (六)見諸相非相，即見如來

　　我們看第五章。

　　這一章主要講了一句話：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。

　　前面我們講要破除“四相”，現在講爲什麼要破除“四相”？——因爲所有相，皆是虛妄。“虛妄”是什麼意思，我們不能僅從字面上去理解，而要深入了解事物運行的規則。那麼，是什麼規則呢？就是無常。無常，乃世間萬事萬物永恒不變的規律。我們的生命是無常的，我們的財富是無常的，我們的家庭、身體、事業，都是無常的。不斷往外延伸，一切，全無常。因爲無常，所以虛妄，如夢幻泡影，瞬生瞬滅，隨生隨滅。

　　想一想，是不是無常的，這世間有什麼東西能抓得住？我們想青春永駐，我們想長生不死，我們想永遠健康，想一家人永不分離，想事業永遠旺盛，想愛人永不變心，還想得到實實在在的安全感……

　　這一切都可以實現嗎？

　　所以，當你擁有某些東西的時候就要想，我沒有了怎麼辦？我們越在意什麼越想著失去 了怎麼辦，你失去了金錢，失去了職業，失去了愛人，失去了父母孩子，怎麼辦？

　　把所有的都想一遍，統統看透，放下。那時候，在人生中就沒有什麼可以障礙到你。之所以能障礙你，是因爲你執著、放不下，總想抓住一些東西，總想得到一些東西，結果越這樣越迷失，從裏面走不出來。一切都是徒勞，因爲你違反了事物的基本原則——你把無常當做常去追求，把變化當做不變去看待。從根上就錯了。

　　一個人一旦迷失自己，他的思維受到局限，考慮問題自然會受到限製，格局就很小。

　　只有我們達到“見諸相達到非相”的境界，把所有的東西看破、放下，我們才能做這個世界的主人，不被牽著鼻子走。看破不是消極，而是真正地認識事物的本質，認識事物的規律，然後去順應它。

　　“若見諸相非相，即見如來”，它告訴我們，要隨時隨地觀照“諸相非相”這樣一種思想，那就跟佛在一起、受到佛的親身教導一樣。由此可見，如何才能見到佛呢？——你自己達到佛的境界、頻道，自然就能見到佛，而且，你自身就是佛，爲什麼？“自性是佛，離性無別佛”，佛只是自性的展現，我們每個人都有這個自性，就是我們每個人都具有佛性。

　　說了這麼多，倘若你能領悟到《金剛經》一句話，並將其貫徹落實到生活當中，那麼你的人生就會發生翻天覆地的變化，你生命的質地，你靈魂的DNA，會重裝系統。

　　 (七)無住生心

　　第十章。

　　這一章主要講：我們“無住于一切法，就會通達一切法”。

　　金剛經的般若思想告訴大家，不能執著于相，應該在相之外得一切法。就好像說，我們認爲這個世間莊嚴嗎，佛說非莊嚴即是莊嚴，這個身體大如須彌山，大嗎？他說，非身，是名大身。

　　同樣的，我們做事，就是“非做事，是名做事”。在非做事時，你可以忘我地做。忘我地做，就能做出最好的效果。

　　因此，面對生活，我們要做到“應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。

　　不住色聲香味觸法，便能生清淨心。清淨心，就是畢竟空、無所有、不可得之心，就是涅槃寂靜之心，就是如如不動之心。我們人常常在什麼狀態呢？都在色聲香味觸法裏，在五欲六塵裏。什麼是色，眼睛看到的一切，有所造作的，都叫色。房子是色，樹木是色，桌子椅子是色，人也是色，山河大地都是色。聲，就是聲音，有各種各樣的聲音，美妙的，悅耳的，難聽的，都是聲。香，我們鼻子所能聞到的一切氣味。味，酸甜苦辣鹹，舌頭嘗到的一切味道……總之，我們的六根接觸事物，産生了對世間萬物的了知和分別，就會生起各種各樣的心。比如，這個東西好吃，自然就想多吃，想多吃就是貪心，貪心就放不下，放不下就是執著，然後煩惱來了，業障生起了，輪回出現了。

　　有人說，人生的謎底很深。其實人生之謎，就是被“迷”的過程。

　　《金剛經》讓我們對色聲香味觸法生什麼心？生無住心。應無所住而生其心。無住就是不貪著，不執著，放得下。把所有的煩惱、嗔恨、愛戀，統統放下，這時候生起的心是什麼呢？無分別心，無爲心，無漏心，自在心，解脫心。此乃至高無上的究竟圓滿之心。

　　一個人，倘若少了無住心，就會永遠被世間萬物捆綁著走，就是被他物所挾持。有時候，我們覺得自己好像無欲無求了，比如給你十萬二十萬，你不屑一顧，給你一百萬兩百萬，你還無動于衷，但給你十億二十億，你的心就動了。爲什麼這樣呢，這說明你的無欲無求是假的，你的“無住”是禁不起考驗的。真正的無住，是對錢沒有分別，你給我一塊錢，我不動心，你給我100億，我還是沒感覺，在我眼裏，錢和磚頭一樣。

　　這就要求我們學會觀照自己，有哪些東西我放不下，哪些東西對我還有障礙，自己就要去面對它，慢慢地，當什麼東西都幹擾不到你的時候，那種境界就能生起。

　　《孫子兵法》是一本打仗書，裏面講到大將軍應該具有的幾種境界：如果敵人發現你脾氣暴躁，他會不斷挑逗你，讓你暴跳如雷，最後找到機會戰勝你；如果這個將軍很愛人民，他就讓人民騷擾你，讓你受製于民衆，他就趁機可以打敗你；如果你喜歡美女，他便用美色誘惑你，最終趁機消滅你。作爲一個大將軍，你無論碰到任何情況，都要保持一顆清淨心，不爲所動，這樣你才可能戰勝對手，才配做一個合格的將軍。

　　蘇東坡有句詩叫“八風吹不動，端坐紫金蓮”，是什麼意思？人家罵你、辱你、詛咒你、贊美你，你都如如不動。這是很不容易的。這就是“無住”的境界。

　　在座有朋友是做期貨、搞股票的，那個心經常被那一條線撥著走，起來了就高興，跌下去，就沮喪。可能一天往返好多次，對人真的很折磨。這種工作我的了解就是能鍛煉人心髒，心髒功能差的說不定就搞壞了。因爲你完全被它牽著走，而它的變化又沒個定數。所以，幹這種工作的人一定要有個強大的心髒，一定要把自己練成“無住生心”的地步才行。

　　對于我們出家人，“無念，無住，無修，無證”，是修行總的要求。最後達到求無所求、修無所修的境界。如果你打坐，總想著我打坐要達到什麼樣的境界，那你永遠達不到這樣的境界。有人整天想著我要開悟、我要開悟，他永遠開悟不了。

　　 (八)福慧雙修

　　《金剛經》是本智慧之書，也是本福報之書，可以讓你通過智慧得到福報。

　　第十一章就講到了福報。

　　“若有善男子善女人，以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言，甚多，世尊。佛告須菩提，若善男子善女人於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德勝前福德。”

　　且看，以恒河沙那麼多的珠寶去布施，還不如把這個經的四句偈子講給別人聽福德大。這說明《金剛經》有無量的功德利益，只要你受持，宣講，傳播。

　　爲什麼它有這麼大的功德利益呢？因爲它是讓人開悟、解脫、了生脫死、走出輪回的根本之法，而世間，再沒有比這更重要的事了。

　　自己知道了《金剛經》的般若智慧，再去讓別人受益，就是自度度人，就是大乘，就是最大的布施，你獲得的福報將無量無邊。

　　以前那個王老吉的老板，是我的朋友，他的企業從開始到興盛，我一路看著走過來。開始誰知道王老吉是什麼，我在普陀山教書的時候，他給我們送來很多王老吉，我們一嘗，這是什麼飲料啊，一點都不好喝！後來汶川大地震，這老板是學佛的，他有顆慈悲心，一次就布施5000萬，引起很大轟動。正因爲有這個心，第二年，他的品牌就成爲全國…

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