..續本文上一頁 因之，修行是個長久的過程。我常常講，禅宗，你不可能一步到位，要想快點，就修淨土，依靠阿彌陀佛的願力創造的那個西方極樂世界，你到了那個淨土，沒有世間的各種習氣障礙你，就可以安心修行。當然這只是建議，具體每個人適合修淨土還是禅宗，還是其他門派，都要契合自己的根器才行。有的人就不喜歡念佛，他就喜歡打坐，打坐效果好，那更適合修禅。
在修行的途中，要盡量避免和負面的人接觸，你身邊負面的人多了，他會拉你下水，你好不容易修到一點成就，因爲自己的定力不夠，他一影響就前功盡棄了。所以要多結交正面的人，他會拉你上岸。所以正面、負面最終還是取決于我們自己，你有什麼樣的引力，就會吸引到什麼樣的人來到你的身邊。
因此，修行的過程中要時刻觀照自己，是不是屬于正行，正定，正精進？你屬于“正”的時候，邪惡的東西就遠離了。
不要看到身邊烏煙瘴氣，很多負面的東西就害怕了，不能容忍。反過來講，五濁惡世也不是壞事，叁世諸佛就在這個五濁惡世成佛。爲什麼呢，你看那個蓮花，開得那麼潔白，根卻紮在淤泥裏。五濁惡世有菩提的種子可以轉換，煩惱即菩提。它，即是“佛法在世間，不離世間覺”的真正原因。
有的人眼裏容不得沙子，很容易苛責別人，要知道“水至清則無魚，人至察則無徒”，這樣的人，是沒有福氣、缺少福報的。福，來自包容、理解、與人爲善，與自我超越。因此凡事能做出一番大事業的人，他肯定是心包太虛量周沙界。我們不要碰到問題就害怕，要把菩提的種子種下去，轉化，就看你有沒有這種轉化的力量。有本書上講，西藏一個活佛，跑到美國去，整天跟一群嬉皮士混一起，喝酒啊，跳舞啊，人家都說這家夥墮落了，但是幾年後，這群嬉皮士全部被他度化了。
還記得有篇文章講過，一筆者某年回家，看到路邊有株大樹，一個師父在樹底下打坐，前面放一個碗，每天有人給碗投幾個硬幣。旁邊幾個小孩子，看到師父在打坐，就去把錢偷著拿走藏了起來。筆者看到後想製止，但是想師父也許知道而無動于衷，自己何必管閑事呢。又過了幾年，他回去一看，那個師父還在，還在樹下打坐，只是旁邊多了幾個打坐的小沙彌。
是的，身邊的人又被他度化了。
所以很多事不能只從表面上看。
我們有人學了佛，覺得佛法好，回到家裏，發動全家讀《金剛經》，甚至吃素。然後看這個也不對，那個也不對，這個有問題，那個也有問題。家人就擔心，他到香海寺是不是中了魔？整天神叨叨的。那樣的話，全家人當然反對你，你呆在家裏不舒服，家人也不舒服，學了佛法後，你和家人互不舒服，這學佛就學出了問題。如果學了佛法後，你回去比以前表現好，以前不拖地板，現在拖地板，以前不洗碗，現在洗碗，以前愛生氣，現在不生氣，那他們就覺得蠻好，說你改變這麼大，明天我也去寺裏看看，這一去，就被你度化了。
要通過自己的行爲去改變別人，如果自己不改變，永遠也別想著改變別人。
佛法講福慧雙修。福，怎麼修？學會布施，給予，幫助，用這種心去對待身邊的每一個人；智慧呢？就要學般若思想，我們把《金剛經》學好了，理解透了，一直實行，就能得到無上智慧。這樣你便能福慧雙修，依正圓滿。
這一章主要講人的業障，所以我們要轉換自己的業障，轉換自己的習氣，轉化這個五濁惡世，正確地面對自己。
(十四)不執空
第十七章。
平常我們人對待問題很容易著相，比如說“四大皆空”，那我就執著一個空的實有，你執著那個空的實有，就是有相，是不究竟不圓滿的。《金剛經》的思想自始至終都在提出，不斷地“粉碎”，粉碎就是打破，粉碎什麼呢，包括佛身，包括莊嚴國土，包括羅漢，包括一切都要破除。粉碎，你才能證入實相。包括西方極樂世界那個阿彌陀佛，也是一個方便假設。
我們知道莊周夢蝶的故事，其實我們和莊周一樣，你說現在是在夢裏呢，還是在現實裏？你知道這個世界是真的還是假的？是你在夢裏，還是世界在夢裏？我們做夢的時候也感覺夢境栩栩如生啊，和真實的一樣。想想我們小時候做過的事，經過的一切，和夢有什麼區別呢，你現在做的事好像很真實，再過十年、二十年，回頭看看，是不是又和做夢一樣呢？
一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電。
(十五)目異則色異
十八章。
“須菩提，於意雲何，如來有肉眼不。如是，世尊，如來有肉眼。須菩提於意雲何，如來有天眼不。如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意雲何，如來有慧眼不。如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意雲何，如來有法眼不。如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意雲何，如來有佛眼不。如是，世尊，如來有佛眼。須菩提，於意雲何……”
你有肉眼，就是凡夫的眼睛，你有天眼，就是天人的眼睛，你有慧眼，就是智慧般若的眼睛，你有佛眼，就是透視十方叁世的眼睛。你以不同的眼睛解讀這個世界，得到的結果自然不同。
想一下，我們以什麼樣的心來解讀、看待這個世界，你就有什麼樣的眼睛，你有什麼樣的眼睛，就會有相應的什麼樣的世界。
“一切聖賢皆以無爲法而顯差別”，所有的聖賢，都是以無爲法而成就的，不過他們每人無爲的層次不同，所以，結果也不一樣。
這其實就是佛法的精髓，佛法其實是純粹的無爲法。
我們要布施，要修福，但布施要叁輪體空，修福要心無所求，這樣福報才大，也就是說，這些看似的“有爲法”都不能著相，所以，佛法之下的“有爲法”其實還是無爲法。我們“有爲”，是爲了更好地無爲，我們爲了無爲，不過暫時“有爲”而已。
(十六)無所求，有所得
第十九章。
“須菩提，於意雲何，若有人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不。如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。”
記住最後一句話，“以福德無故，如來說得福德多”，它的意思和上面講的一樣，正因爲你“無”，所以才“有”，你不著相，故能破除一切相。如果你念念不忘我的所作所爲有多少福德，那你的福德就小了。
《道德經》裏說，上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。與此同理。我們提倡講道德，那是因爲缺少道德，如果本來就有道德，又何必去提倡呢？所以，最上等的德是看起來沒有德，讓你感覺不到德，你說太陽、大地有德嗎？它們默默無語，讓你感覺不到德，而它們的貢獻大不大？相反，下等的德，天天在求德，使自己不至于失德，其實正是缺德。正因爲缺，才求嘛。
在我們佛教裏，比如說布施，我布施了，還要感謝你。爲什麼呢？感謝你讓我種福田。而不是我布施了，幫助你，要你時時想著感謝我報答我，如果是這樣的心態，就不是佛教的智慧。佛教的六波羅蜜之一，就是布施，但必須是以菩薩心腸行菩薩道的布施，而不是市場上做交易，做買賣。有這種心理的，都不是菩薩道。
所以，今天你們來聽我講課，我要感謝你們。你們感謝不感謝我，我不知道，也不關心，這不是我考慮的問題。
“以福德無故，如來說得福德多”，如來從來沒有把福德當做福德，沒有把說法當做說法，所以，他的福德最多，他說的法是無上法。
理解這個道理之後，你才能通達佛道，你的人生就沒有任何障礙。
所以，佛法是站在人生最究竟的高度來看待世間，面對一切人、事、物。
《金剛不壞，真谛永存(叁)》全文閱讀結束。