..续本文上一页 因之，修行是个长久的过程。我常常讲，禅宗，你不可能一步到位，要想快点，就修净土，依靠阿弥陀佛的愿力创造的那个西方极乐世界，你到了那个净土，没有世间的各种习气障碍你，就可以安心修行。当然这只是建议，具体每个人适合修净土还是禅宗，还是其他门派，都要契合自己的根器才行。有的人就不喜欢念佛，他就喜欢打坐，打坐效果好，那更适合修禅。
在修行的途中，要尽量避免和负面的人接触，你身边负面的人多了，他会拉你下水，你好不容易修到一点成就，因为自己的定力不够，他一影响就前功尽弃了。所以要多结交正面的人，他会拉你上岸。所以正面、负面最终还是取决于我们自己，你有什么样的引力，就会吸引到什么样的人来到你的身边。
因此，修行的过程中要时刻观照自己，是不是属于正行，正定，正精进？你属于“正”的时候，邪恶的东西就远离了。
不要看到身边乌烟瘴气，很多负面的东西就害怕了，不能容忍。反过来讲，五浊恶世也不是坏事，三世诸佛就在这个五浊恶世成佛。为什么呢，你看那个莲花，开得那么洁白，根却扎在淤泥里。五浊恶世有菩提的种子可以转换，烦恼即菩提。它，即是“佛法在世间，不离世间觉”的真正原因。
有的人眼里容不得沙子，很容易苛责别人，要知道“水至清则无鱼，人至察则无徒”，这样的人，是没有福气、缺少福报的。福，来自包容、理解、与人为善，与自我超越。因此凡事能做出一番大事业的人，他肯定是心包太虚量周沙界。我们不要碰到问题就害怕，要把菩提的种子种下去，转化，就看你有没有这种转化的力量。有本书上讲，西藏一个活佛，跑到美国去，整天跟一群嬉皮士混一起，喝酒啊，跳舞啊，人家都说这家伙堕落了，但是几年后，这群嬉皮士全部被他度化了。
还记得有篇文章讲过，一笔者某年回家，看到路边有株大树，一个师父在树底下打坐，前面放一个碗，每天有人给碗投几个硬币。旁边几个小孩子，看到师父在打坐，就去把钱偷着拿走藏了起来。笔者看到后想制止，但是想师父也许知道而无动于衷，自己何必管闲事呢。又过了几年，他回去一看，那个师父还在，还在树下打坐，只是旁边多了几个打坐的小沙弥。
是的，身边的人又被他度化了。
所以很多事不能只从表面上看。
我们有人学了佛，觉得佛法好，回到家里，发动全家读《金刚经》，甚至吃素。然后看这个也不对，那个也不对，这个有问题，那个也有问题。家人就担心，他到香海寺是不是中了魔？整天神叨叨的。那样的话，全家人当然反对你，你呆在家里不舒服，家人也不舒服，学了佛法后，你和家人互不舒服，这学佛就学出了问题。如果学了佛法后，你回去比以前表现好，以前不拖地板，现在拖地板，以前不洗碗，现在洗碗，以前爱生气，现在不生气，那他们就觉得蛮好，说你改变这么大，明天我也去寺里看看，这一去，就被你度化了。
要通过自己的行为去改变别人，如果自己不改变，永远也别想着改变别人。
佛法讲福慧双修。福，怎么修？学会布施，给予，帮助，用这种心去对待身边的每一个人；智慧呢？就要学般若思想，我们把《金刚经》学好了，理解透了，一直实行，就能得到无上智慧。这样你便能福慧双修，依正圆满。
这一章主要讲人的业障，所以我们要转换自己的业障，转换自己的习气，转化这个五浊恶世，正确地面对自己。
(十四)不执空
第十七章。
平常我们人对待问题很容易着相，比如说“四大皆空”，那我就执着一个空的实有，你执着那个空的实有，就是有相，是不究竟不圆满的。《金刚经》的思想自始至终都在提出，不断地“粉碎”，粉碎就是打破，粉碎什么呢，包括佛身，包括庄严国土，包括罗汉，包括一切都要破除。粉碎，你才能证入实相。包括西方极乐世界那个阿弥陀佛，也是一个方便假设。
我们知道庄周梦蝶的故事，其实我们和庄周一样，你说现在是在梦里呢，还是在现实里？你知道这个世界是真的还是假的？是你在梦里，还是世界在梦里？我们做梦的时候也感觉梦境栩栩如生啊，和真实的一样。想想我们小时候做过的事，经过的一切，和梦有什么区别呢，你现在做的事好像很真实，再过十年、二十年，回头看看，是不是又和做梦一样呢？
一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电。
(十五)目异则色异
十八章。
“须菩提，於意云何，如来有肉眼不。如是，世尊，如来有肉眼。须菩提於意云何，如来有天眼不。如是，世尊，如来有天眼。须菩提，於意云何，如来有慧眼不。如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，於意云何，如来有法眼不。如是，世尊，如来有法眼。须菩提，於意云何，如来有佛眼不。如是，世尊，如来有佛眼。须菩提，於意云何……”
你有肉眼，就是凡夫的眼睛，你有天眼，就是天人的眼睛，你有慧眼，就是智慧般若的眼睛，你有佛眼，就是透视十方三世的眼睛。你以不同的眼睛解读这个世界，得到的结果自然不同。
想一下，我们以什么样的心来解读、看待这个世界，你就有什么样的眼睛，你有什么样的眼睛，就会有相应的什么样的世界。
“一切圣贤皆以无为法而显差别”，所有的圣贤，都是以无为法而成就的，不过他们每人无为的层次不同，所以，结果也不一样。
这其实就是佛法的精髓，佛法其实是纯粹的无为法。
我们要布施，要修福，但布施要三轮体空，修福要心无所求，这样福报才大，也就是说，这些看似的“有为法”都不能着相，所以，佛法之下的“有为法”其实还是无为法。我们“有为”，是为了更好地无为，我们为了无为，不过暂时“有为”而已。
(十六)无所求，有所得
第十九章。
“须菩提，於意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不。如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”
记住最后一句话，“以福德无故，如来说得福德多”，它的意思和上面讲的一样，正因为你“无”，所以才“有”，你不着相，故能破除一切相。如果你念念不忘我的所作所为有多少福德，那你的福德就小了。
《道德经》里说，上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。与此同理。我们提倡讲道德，那是因为缺少道德，如果本来就有道德，又何必去提倡呢？所以，最上等的德是看起来没有德，让你感觉不到德，你说太阳、大地有德吗？它们默默无语，让你感觉不到德，而它们的贡献大不大？相反，下等的德，天天在求德，使自己不至于失德，其实正是缺德。正因为缺，才求嘛。
在我们佛教里，比如说布施，我布施了，还要感谢你。为什么呢？感谢你让我种福田。而不是我布施了，帮助你，要你时时想着感谢我报答我，如果是这样的心态，就不是佛教的智慧。佛教的六波罗蜜之一，就是布施，但必须是以菩萨心肠行菩萨道的布施，而不是市场上做交易，做买卖。有这种心理的，都不是菩萨道。
所以，今天你们来听我讲课，我要感谢你们。你们感谢不感谢我，我不知道，也不关心，这不是我考虑的问题。
“以福德无故，如来说得福德多”，如来从来没有把福德当做福德，没有把说法当做说法，所以，他的福德最多，他说的法是无上法。
理解这个道理之后，你才能通达佛道，你的人生就没有任何障碍。
所以，佛法是站在人生最究竟的高度来看待世间，面对一切人、事、物。
《金刚不坏，真谛永存(三)》全文阅读结束。