..續本文上一頁史，我們不難發現，每一個朝代在覆滅之前的幾年裏，都會出現貧富差距巨大，富人窮奢極欲，窮人吃不上飯，這是導致王朝滅亡的原因。國家收稅，其實也是在通過宏觀調控來保持這個社會的和諧與平衡，對我們個人來講，當我們物質生活足夠豐富的時候，就要想盡辦法去幫助一下那些需要幫助的人，我們幫助了別人，實際上也是幫助了自己。很多人都是只會關注自己的利益和得失，很少去關心周圍人的利益和得失，當我們知道人與萬物的存在規律之後，我們就能找到自己的存在狀態。

　　經常有一些父母跟我講，說他們很困惱，不知道要不要給孩子房車買房，買房的話寫誰的名字好？有一些剛成家不久的居士也來問我，家裏面誰管賬好？我就跟他們講，只要家庭幸福，怎麼做都可以，你就按照能讓家庭幸福的方式來經營你的家庭，夫妻之間相互配合，一個主外一個掌內，不一定非得男的主外女的掌內，看情況，誰適合就誰做，有問題大家一起商量著來解決，千萬不要通過吵架的方式來解決問題，吵架不但解決不了問題，反而把家庭搞得一團糟。企業也一樣，你要讓企業發展壯大，就要站在一定的高度來經營，不能因爲一個人跟你不合你就把他炒掉，意見跟你不合的人，也許恰恰就是你身邊最重要的人，他時刻可以提醒你，找到你的不足，督促你改進。

　　《金剛經》雲：“不可以色身見如來，不可以音聲見如來。”又雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道不得見如來！。”意思是不能以如來的聲音、形象來認識佛，那些都只是如來呈現在世間的一種色相，那什麼是如來呢？無所來也無所去，那才是如來，如果有一樣實際存在的東西無所來也無所去，那也不是如來，就是說，我們所能見到的都只是如來的表象，都不是真正的如來，真正的如來要用無相的概念來理解。這就是佛教裏面講到的本體的思想、真無和實相的概念。我們怎麼樣來把它們運用到我們的生活中呢？在生活中，我們不斷在想問題，真與、善與惡、生與滅，所有這些我們都是在關注事物的分別，所有這些關注都離不開一個點，就是形成事物千變萬化的本源，但是我們沒有回歸到這個本源的時候，就會被事物所展現出來的千差萬別的現象所迷惑，因此分別不出這些事物是好還是不好，就好比從一走到十我們可能能夠順利地走下去，再從十走到一百的時候，我們就有可能會迷失。我們要以本體概念去理解生命的現象，我們所用的各種各樣的修行手段，最終都要讓我們回到本體。我們誦經念佛，打坐拜忏，都只是處在事物的表象上，當我們靠近事物的本質時，就能夠通達一切。

　　大家知不知道明朝的王陽明，他是一個文人，但是他經常帶兵去打仗，而且每次出去戰績都很好，按我們通常的觀點認爲，文人怎麼會帶兵打仗，但是真正的帶兵打仗跟士兵在戰場上厮殺沒有多少聯系。懂兵器的將軍不是好將軍，懂兵法的將軍才是好將軍。生活中總離不開關系，家庭關系、夫妻關系、朋友關系、同事關系，我們回到本體來看，對于同一個問題，有的人這樣解決，有的人那樣解決，爲什麼會有那麼多不同的解決方式？因爲每個人心態不一樣，所以解決問題的方式不一樣。我們從如來相的角度，回歸到事物本質的角度，再去思考問題，得到的結果就會不一樣。

　　當一個人達到證悟的境界，你就知道做事情要超越事物的表象，去探求它們的本質。事物的存在和發展歸根結底都離不開這幾種情況：“成住壞空，生住異滅，生老病死。”詩人的靈魂是文字，他們通過文字來表達自己的靈魂，畫家的靈魂是筆墨紙硯，他們通過筆墨紙硯來表達內心對事物的感受。一個優秀的畫家，往往能和它的作品融爲一體，別人看到畫就能想到他這個人，看到他這個人就想到他的畫，人們通過畫看到了畫家的內心、思想和靈魂，這就是藝術表現的最高境界。

　　佛教裏面也有很多悟道之人寫的詩詞，像寒山拾得，他們寫的詩歌非常優美，六祖慧能連字都不認識，但是他在開悟之後能講出《壇經》，在中國佛教裏，除了佛陀，只有慧能大師講的經能稱之爲經。我們學習《金剛經》，最關鍵的就是要進入世界萬物的本體，悟出事物通達的道理，所有生活中的現象都是事物表現出來的千差萬別的相，那麼它們的本質是什麼？是不生不滅、不增不減、不染寂。

　　六祖慧能悟道時說：“何其自性，本自清淨；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。”就是說，當你悟道之後，你就會發現自身就是個智慧圓滿的人，不需要外界的激發。我們活在世上，總是有這樣那樣的擔心，擔心老了沒人照顧、沒錢看病、沒房子住，等等。實際上所有的擔心都來自于我們內心的空虛，即便你衣食無缺，生活闊綽，如果內心不圓滿，你也總是會處在憂慮的狀態下。人的欲望是永無止境的，當你不理解事物爲什麼這樣存在，不知道要做什麼使自己解脫，你就無法知道以無相解讀有相的道理。所以學佛不是學念誦、也不是學燒香拜佛，這些只是修行的途徑，修行的最終目的是讓我們悟出宇宙存在的大道，認識事物存在的本來面目。

《以出世之心行入世之道》全文閱讀結束。