..续本文上一页史，我们不难发现，每一个朝代在覆灭之前的几年里，都会出现贫富差距巨大，富人穷奢极欲，穷人吃不上饭，这是导致王朝灭亡的原因。国家收税，其实也是在通过宏观调控来保持这个社会的和谐与平衡，对我们个人来讲，当我们物质生活足够丰富的时候，就要想尽办法去帮助一下那些需要帮助的人，我们帮助了别人，实际上也是帮助了自己。很多人都是只会关注自己的利益和得失，很少去关心周围人的利益和得失，当我们知道人与万物的存在规律之后，我们就能找到自己的存在状态。

　　经常有一些父母跟我讲，说他们很困恼，不知道要不要给孩子房车买房，买房的话写谁的名字好？有一些刚成家不久的居士也来问我，家里面谁管账好？我就跟他们讲，只要家庭幸福，怎么做都可以，你就按照能让家庭幸福的方式来经营你的家庭，夫妻之间相互配合，一个主外一个掌内，不一定非得男的主外女的掌内，看情况，谁适合就谁做，有问题大家一起商量着来解决，千万不要通过吵架的方式来解决问题，吵架不但解决不了问题，反而把家庭搞得一团糟。企业也一样，你要让企业发展壮大，就要站在一定的高度来经营，不能因为一个人跟你不合你就把他炒掉，意见跟你不合的人，也许恰恰就是你身边最重要的人，他时刻可以提醒你，找到你的不足，督促你改进。

　　《金刚经》云：“不可以色身见如来，不可以音声见如来。”又云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道不得见如来！。”意思是不能以如来的声音、形象来认识佛，那些都只是如来呈现在世间的一种色相，那什么是如来呢？无所来也无所去，那才是如来，如果有一样实际存在的东西无所来也无所去，那也不是如来，就是说，我们所能见到的都只是如来的表象，都不是真正的如来，真正的如来要用无相的概念来理解。这就是佛教里面讲到的本体的思想、真无和实相的概念。我们怎么样来把它们运用到我们的生活中呢？在生活中，我们不断在想问题，真与、善与恶、生与灭，所有这些我们都是在关注事物的分别，所有这些关注都离不开一个点，就是形成事物千变万化的本源，但是我们没有回归到这个本源的时候，就会被事物所展现出来的千差万别的现象所迷惑，因此分别不出这些事物是好还是不好，就好比从一走到十我们可能能够顺利地走下去，再从十走到一百的时候，我们就有可能会迷失。我们要以本体概念去理解生命的现象，我们所用的各种各样的修行手段，最终都要让我们回到本体。我们诵经念佛，打坐拜忏，都只是处在事物的表象上，当我们靠近事物的本质时，就能够通达一切。

　　大家知不知道明朝的王阳明，他是一个文人，但是他经常带兵去打仗，而且每次出去战绩都很好，按我们通常的观点认为，文人怎么会带兵打仗，但是真正的带兵打仗跟士兵在战场上厮杀没有多少联系。懂兵器的将军不是好将军，懂兵法的将军才是好将军。生活中总离不开关系，家庭关系、夫妻关系、朋友关系、同事关系，我们回到本体来看，对于同一个问题，有的人这样解决，有的人那样解决，为什么会有那么多不同的解决方式？因为每个人心态不一样，所以解决问题的方式不一样。我们从如来相的角度，回归到事物本质的角度，再去思考问题，得到的结果就会不一样。

　　当一个人达到证悟的境界，你就知道做事情要超越事物的表象，去探求它们的本质。事物的存在和发展归根结底都离不开这几种情况：“成住坏空，生住异灭，生老病死。”诗人的灵魂是文字，他们通过文字来表达自己的灵魂，画家的灵魂是笔墨纸砚，他们通过笔墨纸砚来表达内心对事物的感受。一个优秀的画家，往往能和它的作品融为一体，别人看到画就能想到他这个人，看到他这个人就想到他的画，人们通过画看到了画家的内心、思想和灵魂，这就是艺术表现的最高境界。

　　佛教里面也有很多悟道之人写的诗词，像寒山拾得，他们写的诗歌非常优美，六祖慧能连字都不认识，但是他在开悟之后能讲出《坛经》，在中国佛教里，除了佛陀，只有慧能大师讲的经能称之为经。我们学习《金刚经》，最关键的就是要进入世界万物的本体，悟出事物通达的道理，所有生活中的现象都是事物表现出来的千差万别的相，那么它们的本质是什么？是不生不灭、不增不减、不染寂。

　　六祖慧能悟道时说：“何其自性，本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”就是说，当你悟道之后，你就会发现自身就是个智慧圆满的人，不需要外界的激发。我们活在世上，总是有这样那样的担心，担心老了没人照顾、没钱看病、没房子住，等等。实际上所有的担心都来自于我们内心的空虚，即便你衣食无缺，生活阔绰，如果内心不圆满，你也总是会处在忧虑的状态下。人的欲望是永无止境的，当你不理解事物为什么这样存在，不知道要做什么使自己解脱，你就无法知道以无相解读有相的道理。所以学佛不是学念诵、也不是学烧香拜佛，这些只是修行的途径，修行的最终目的是让我们悟出宇宙存在的大道，认识事物存在的本来面目。

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