無上微妙在禅行

　　賢宗法師于中國銀聯培訓中心上海開示

　　杜柯整理

　　凝神，方能想象

　　上午我們來了解一下什麼是禅修。要了解禅修，當然先了解什麼是禅。禅，其實可以叫做冥想。世界上許多宗教都有冥想這個概念，轉化爲我們中國人的思維，借用我們中國傳統的一句話可以理解爲：凝神想象。

　　生活裏，每個人一定要培養“凝神”這種能力。你一旦獲得了這種能力，就會發現，平時思維不夠深入，不夠靈活，找不到解決問題的方式方法，這種僵局就會摧枯拉朽般打破，甚至是靈光一現不動聲色地超越了，安然抵達那個理想之境。可見“凝神”具有神奇的偉力。

　　例如有人複習考試，想考出個好成績，就要聚精會神，把全身心聚焦到學習的內容裏面，達到心神合一物我不二的程度，這樣，你一定會獲取佳績。

　　所以培養這種凝神想象的力量，是禅修的基本內容。就像我們的“愛心聯盟”，大家已經見慣不驚，但是圍繞著這個“愛”字，我們有沒有去凝神想象？也許你覺得，這不過是中國企業家教導班的“愛心聯盟”組織，你已經習焉不察無動于衷不以爲意了，因爲長期以來我們嘴巴都在講愛心，講關心，講支持理解，幾乎千篇一律衆口一詞，走到哪裏說到哪裏，可以閉上眼睛毫不費力說地出來不用經過腦子思維。但是，很少有人真正把這個“愛”字深入注入到自己心智裏面，成爲自己靈魂的一部分，然後用這種“愛”煥發出來的能量去洗禮別人、震撼別人。當一個人真正把“愛”的種子種入到靈魂裏面，用自己心血、情感去澆灌它成長，那他整個人和“愛”結爲一體，就成了“愛”的化身，他的音容笑貌言行舉止都是“愛”的自然顯現而已，此時，已不必要刻意去宣傳什麼了。

　　讓我們凝神想象一下，“愛”是什麼呢？愛，不僅僅是給予，或者一種給予的姿態，它同時也是綻放，是喜樂，是理解，是關懷，是溫暖，是慈祥。愛像鮮花一樣綻放，愛像母親一樣滿懷溫柔，愛是無條件的理解、無條件的付出，愛像春風拂面一樣使人愉悅，愛像落霞棲山一樣籠罩祥和，愛像清晨的小鳥喚醒夢境的我們……沿著這種思路一直想象下去，你會發現，有了愛，一切問題都迎刃而解，冰雪可融，鋼鐵可化，如水之至柔而無堅不摧。反之，沒有了愛，簡單的問題都難以解決，面目猙獰，人人相惡，他人即地獄，水火不容，障礙叢生……

　　再用這樣的思路去推演，假如你的身體不健康，肯定是你對自己的身體沒有愛或者缺少愛。沒有愛，就不和諧，不和諧，就有矛盾，有了矛盾，問題就出來了，疾病由此産生。最嚴重的疾病，是癌症、絕症，因爲此時已經“沖突”到生死無法相容的地步了，已經沒有辦法化解這種矛盾、沖突，最後必然導致全盤崩潰、分崩離析，所以你一定得死亡，四大分離。

　　“止”後可“觀”

　　在佛教裏面，禅修亦叫參禅。其實，參禅的最終目的就是訓練我們的凝神、專注，獲得這樣一種靜定的能力，然後不斷去找自己的問題，這就相當于先把鏡子擦清明了，然後才能映照一切。具體找什麼問題呢，在佛教裏面愛問：我是誰啊，我在哪裏，我往哪裏去？這叫參自己的本來面目。我們現在怎麼參？——我要做什麼，我處在什麼位置上，我的性格有什麼缺陷，有什麼優點，我有什麼資源，我的夫妻關系爲什麼不好？凡此種種，不斷發問。這個發問就是參，參自己，不是參別人。我們要找自己的問題，不是找別人的問題，如果你找別人的問題，那不是參，參的發源一定是向內燭照的。所以禅修也叫止觀，止是停止，觀是觀照。所有影響我們外在的東西，都要及時“止”掉。走路走的快了，停住，事業發展過速，停住，車開的太快，停住，話說的多了，停住，想的太多了，停住。用這種方法，你時時刻刻都能停得住，就不會出大錯。這是我們佛教所說“止”的功夫。

　　“止”的力量的産生，說明這個人“定”的力量的增強，你能止的住，你就能定的住。而定是慧之本，定能發慧。什麼是定呢，就是我們剛才講的一種“凝神”的狀態。

　　倘若你缺少這種狀態，或者說缺乏這種凝神的能力，你便沒有力量去看清事物的本質屬性和它們表相之間的關系，你便處于迷失的狀態，從而做出錯誤的判斷。我們人能有多少時間真正地看清自己，以及看清圍繞在自己周圍的千般物事呢？剛才我看到楊绛寫的一篇短文，她已經活過一百歲了，是一個跨越世紀的漫長生命體驗。她說人生啊，發現一切都是那麼痛苦，當你和別人交好的時候，他就可能利用你；當你長的好看的時候，他就可能嫉妒你……這個世界永遠不是你想象的那麼單純、簡單，而是由各種矛盾交彙錯綜複合而成。如果你活到這個年紀，做了天荒地老的漫長旅行，快要接近生命終點時，你如何觀照自身這部一直在途中運轉不息的機器？好比我們衡量一部車，常常用這樣的方法：它在短時間內能加速到多少？加速之後能不能及時止得住？因爲它也許會碰到緊急情況。唯有可以即時加速又即時停止的車子，才是一部合格的、性能良好的車子。車是如此，人亦如此，所以我們必須培養“凝神”的力量，當我們眼睛只顧往前看，快速向前奔跑的時候，說不定前面就有一個陷阱或者腳下有一個絆索等著我們，如果不能及時覺察、及時止住，便會陷入不測之虞。

　　“戒”後能“定”

　　前兩天我去參加了廣州南山寺的一個佛七。佛七就是在七天之內，很多人聚集在一起念佛。這種活動基本上寺院都做過，有的七八個十幾個人，有的二十幾個叁十幾個，一般都不上一百人。但你知道南山寺多少人嗎？最少五千，有時候一萬多。他們的寺院還沒有我們寺院大，這麼多人怎麼住呢，一個大廳席地打鋪，密密麻麻排滿，剛好留一人空隙可以通過，還有叁門殿旁一個長廊，也住滿了人。南山寺本來地理偏僻，爲什麼那麼多人去參加？去的有各種病人，癌症、癱瘓、腦癱，還有的在床上癱瘓七八年，一個佛七打下來就站起來了，當然不是所有人都能達到這種程度，但大部分人都能在那裏得到明顯改變。這種改變它來自一種力量，當我們認爲某件事是可能的時候，就會激發我們身上所有的潛能去突破那個點，最後，你就得度了。事實上幾千人在一起，同時發出一種信號，那種磁場非常強大，不去不知道的。但如果我們不相信自己，很多功能和力量就消失了。這也是境由心轉，你的身體就是你要轉的“境”。所以凝神想象所産生的力量，對我們每個人都是無上的加持。不要認念佛或打坐只是一種宗教，與我沒有關系，當你通過它把自己這種力量培養出來之後，你就會有與衆不同的對接事物、思考問題的方式，比如說你的孩子不愛讀書，你可以凝神想象：他會對什麼感興趣呢？他喜歡和哪些朋友交往呢？沿著這條思路跋涉，你就能找到他爲什麼不讀書的內核所在，然後去引導他讓他對你期待的結果産生興趣。那這樣一種思考，一種參悟，一定在你凝神想象的狀態裏面成就。

　　佛教修行講關閉六根，——眼耳鼻舌身意。我們平時一坐在這裏，眼睛就東看看西看看，耳朵東聽聽西聽聽，鼻子東聞聞西聞聞，身體這動動那動動，這樣的結果是，你的精神不斷得到分散，就不能做到專注、聚焦，或者說凝神的狀態。所以佛教裏面講“戒定慧”，戒是什麼，戒就是止，關閉我們的六根，不該看的東西不看，不該聽的東西不聽，不該想的不要想。這樣才能安住當下，定的下來。有人只要一坐下來，就拿個手機不斷地看，或者拿個遙控器不斷地換電視頻道，此種狀態就像我們做生意，在這裏投一筆錢，在那裏投一個資，最後發現全部虧掉了，竹籃打水一場空，什麼原因？不聚焦，我們沒有把一件事做深做透。昨天楊老師讓我寫兩個字：根到。知道這兩個字怎麼來的嗎，我們寺院種了很多大樹，都是移植過來的，每次只要一刮風我就很緊張，因爲一吹倒就死掉了，死一棵就是十幾萬塊錢。究其根本，在于這個樹不是土生土長這裏的，它上面很高很大，下面根卻很短很淺。你想想，如果讓這個樹從種子開始就一直生長到這裏，那麼再大的風雨、幹旱也不怕，因爲他的根紮的很深。我們做企業，之所以碰到風浪便會受挫、撲地，也是由于我們的根不夠深厚。好比一個員工，他跟你的融入越深，離開你的可能性就越小。一對夫妻，若在一起生活一兩年，很容易分開，如果一起生活十幾、二叁十年，再分開就很難了，因爲有太多的關系糾纏在一起，肉皮相連，你要剝掉的時候，會扯走一大片肉。世間的諸事諸物，莫不與此類似。

　　止觀的時候，我們關閉六根，就是戒。有了戒，我們身心獲得甯靜和輕安，這時候你會發現，智慧在我們內心油然生起。智慧的生起，其實是來自止、住、戒後“凝神想象”的力量，這種力量的獲得和體驗，是非常快樂的。

　　實際上禅修最關鍵的一點就是找到快樂，你有沒有發現，這個世間只要是快樂的東西就容易持續，只要是不快樂的東西便難以長久。如果你和一個人談戀愛，覺得很快樂，就可以一直談下去，如果你和他在一起很痛苦，那兩個人就沒戲了。打坐也是這樣，真正進入打坐的狀態之後你是很快樂的，你的身體柔軟，思維明澈，心境安適，可以一直坐下去。那這種打坐，一定是入道了。

　　“破”而能“立”

　　這幾年我申述最多的就是人的思想、人的境界、人的格局、人的高度，決定著一個人未來的成就。人這種動物立足于天地之間，如何去創造更多的可能性？這種可能，就來自于以上幾個方面。

　　我們企業家想立足于天地之間，就應該培養一種卓然超越的格局。所謂格局，就是一個人怎麼去解讀人解讀世界，然後把這種解讀的結果運用到他所做的事業當中，貫穿始終，成就了自己的事業大廈，建立了自己的價值體系，我們把這種思想，也可以叫做使命。佛教裏的至尊經典《金剛經》，它所描述的就是這種般若思想。般若思想爲什麼會産生如…

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