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前行講記 第二百二十一講 普賢上師言教-發心-四無量心-喜心1▪P2

  ..續本文上一頁種漢族弟子就有十五個、二十個這麼多。這些弟子具有此等過失,這是什麼原因所致?這是不如法修持所致。喇嘛仁波切往生之前,有些漢族弟子沒有聽一句講法和遵守規矩,來谒見也可以、不見也可以;供養也可以、不供養也可以;瘋也好、不瘋也好。總之,沒有特別管理這樣的弟子。喇嘛仁波切往生以後,我稍許做了管理,爲什麼呢?雖然亞青有很多上師爲漢族弟子講法,但是這些上師不長期呆在亞青,經常外出走動,今天在這個省市,明天在那個省市。這樣能允許兩叁百個弟子跟著上師去不同的省市嗎?無法允許。這時很多弟子想跟隨上師,但條件不具足,所以他們無法跟隨上師,也沒有去處,只能留在亞青。我也剩在亞青,你們也剩在亞青了。這樣剩下來以後,只能我管理你們,否則沒有人管理你們。

  此時我怎麼做呢?我慢慢地引導你們,如同修一個螺絲般慢慢地擰;比如,調一個時鍾爲世界標准時間,怎麼調?既不讓它快,也不讓它慢,慢慢地調整。我有些時候笑著引導你們,有些時候哭著引導你們,有些時候呵斥著引導你們,有些時候贊歎著引導你們,有些時候以講法引導你們……總之,喇嘛仁波切往生後的叁年中我慢慢引導你們,無法引導的弟子請他暫時離開亞青。比如說,有些精神顛倒的弟子,我這樣慢慢引導;有些強製壓製心念而修持的弟子,我引導他們修持更加廣大;有些弟子沒有信心,我調整他們具有信心;有些弟子沒有悲心或者沒有出離心,我幫助他們生起悲心或出離心……總之,我在叁年中慢慢引導你們。雖然我這樣慢慢引導,但是真正能引導的弟子只有五六個男衆、五六個女衆,最後不會退轉的漢族弟子只有十幾位,叁年之中仍然具義的弟子只有這麼多。

  因此之故,我引導你們之時這樣慢慢地引導。修持大圓滿法必須以出離心爲基礎,並且具足信心之上具足菩提心和善心;在此之上具足觀察修和安住修而修,對大圓滿法生起了知。我這樣慢慢地次第引導你們。不然的話,如同石頭敲到你的頭上、你馬上昏厥般,大圓滿是無法這樣賜予的。

  我以如是方便法引導你們有什麼利益呢?這樣引導以後,從出世間而言,你們的修持會步入一個清淨的真實之道;你們世間的人格也會變善,人格變善以後,你在寺廟或者任何一個地方都能利益他衆。不僅如此,哪怕你的相續很低劣,當你修持這樣一種正法,自然也會轉變低劣的人格。我以這樣一種目的而引導你們。

  我並沒有這樣講解“大圓滿是無修的、雙運的”或者“做善沒有功德,做惡沒有害處,種種一切都是空性的”,而是以種種方便法在引導你們。我不僅以講法的方式引導你們,而且從眼的看式、說話的方式或者身體的坐姿等等方面,我都在引導你們。有些時候我對一些徒衆瞪眼睛,我這樣瞪眼睛也是爲了調伏你們的相續;有些時候我對一些徒衆說粗語,我以這樣一種方便法說粗語也是爲了轉變弟子的相續,幫助他們理解佛法;同樣有些時候我會對一些徒衆笑,我笑也是爲了改變他們的相續……總之,我不僅僅是講法引導,而是以種種方便法在引導你們。

  真是這樣的。現在我對你們大衆都非常熟悉。我對有些弟子笑,能幫助他步入正道;我對有些弟子呵斥,能幫助他步入正道;我對有些弟子用眼睛瞪,也能幫助他步入正道……總之,我以種種方便法在引導你們。雖然我具有這樣一種意樂——長時間以種種方便法慢慢引導你們,但是其中有些徒衆會丟失,這是沒有辦法的。

  我有這樣一種意樂長時間地引導你們、幫助你們步入正道,但是很多人坐在前面祈請我說:“請您當下給我印證一下大圓滿。”喇嘛仁波切大恩者曾經宣講過“有鼻子有眼睛的就是你的臉,這就是印證。”這樣能印證大圓滿見解嗎?這樣講解沒有任何意義。有些弟子具足身要于無念之中坐在那裏,某些上師印證他們的見解說:“哦,是這樣的。你在無念中做善沒有功德,做惡沒有任何害處,也沒有任何解脫,這樣就可以了。”于是這些人非常歡喜這樣的上師,認爲“上師太慈悲了、太感恩了”。其實這是一種欺騙的行爲,沒有任何意義,我認爲這是一種欺騙的行爲,不是真實的。

  “自淨其意,是諸佛教。”清淨自己的分別念、調伏自己的妄念,以種種方便法調伏自己的煩惱,這樣才是佛教,如是所宣,也應該如是奉行。此等教言並非是我自己臆想而講解,華智仁波切在此處也是如是宣說,比如修喜無量心的時候,首先從父母親朋好友觀修,最後擴展到一切衆生,如是而修以後于無緣中安住。我根本沒有這樣講解“修無量心的時候,一開始就不要執著而安住”。如理觀修以後,你的相續自然而然能生起這種喜心,此時不需要強製壓製心念,你的心自然能安住于無緣之中,否則,強製壓製心念是無法壓製的。當你生起喜心之時,安住之時你的心是放松的、很廣大的,此時于無緣中安住也極易安住。應該這樣去修持。因此之故,修心之時應該觀察修、安住修和祈禱上師交替而修,這樣修持非常關要。

  爲什麼需要觀察修、安住修和祈禱上師交替而修呢?這樣修持的目的是什麼?利益是什麼?觀察修能增上智慧,安住修能讓你的心停下來進入寂止,祈禱上師是讓上師意之大悲融入你的相續,此稱之爲成佛。除此之外還有什麼成佛之方法?因此之故,上師相續的大悲加持和密意融入你的相續,你才能成佛。如果不祈禱上師,你再如何觀察修,上師相續的密意也無法融入你的相續,此爲祈禱上師的原因所在。

  如果把上師比喻成雪山,你想飲用雪山的雪水解渴,必須先要升起太陽。如果沒有升起太陽融化雪山,那麼你無法飲用雪山的流水而解渴。與此比喻同理,上師如同雪山,祈禱如同太陽,你想要得到上師的加持,必須以敬信祈禱上師。如果沒有以敬信祈禱上師,上師意之大悲和密意無法遷移到你的相續。如同太陽融化雪山般,你必須具足信心和敬信去祈禱上師,上師的大悲和密意才能融入你的相續。

  雖然雪山有冰川、有水,但是如果沒有生起太陽融化雪山,你是無法飲用雪山的雪水的。與此同理,上師具足四身之功德,但是如果你沒有以敬信祈禱上師,上師四身之功德和密意無法遷移至你的相續。這就是經常祈禱上師的原因所在。

  所謂的喜心就是指無有嫉妒的心態,所以我們必須以各種方便來修煉自心,想方設法努力使自相續不生起嫉妒的惡心。

  總之,什麼稱之爲喜心?喜心就是沒有嫉妒的心態。自相續生起喜心要以種種方便法來修煉,如之前所宣般,自相續應盡力不生起嫉妒之惡念。

  今天的法就講到此,明天二十四不講法。

  

  【備注】

  此爲弟子根據大恩上師講法記錄略作整理,更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促,恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前忏悔!

  願大恩上師*輪常轉!信衆法喜充滿!早證菩提!

  

《前行講記 第二百二十一講 普賢上師言教-發心-四無量心-喜心1》全文閱讀結束。

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