大圓滿龍欽甯提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者 傳授
桑昂丹增 傳講
第二百二十二講 2014年4月25日
【原文】
尤其是，佛子菩薩們發心利益一切衆生，所要做的就是究竟將這所有衆生都安置在永久安樂的圓滿正等覺果位，暫時讓他們擁有人天增上生的福報，又怎麼能對于衆生由各自業力而獲得的微乎其微的功德受用心不歡喜呢？如果自相續被嫉妒蒙蔽，從此之後對他人的功德視而不見，自身積累滔天大罪。
從前，當至尊米拉日巴福德圓滿、事業廣大的時候，法相師[1]達羅心生嫉妒，前來駁斥。至尊無論如何顯示神通神變，他不但不起信心，而且一味萌生邪見而大肆誹謗，結果後世轉生爲一大惡魔。還有一位法相師匝普瓦格西下毒暗害至尊米拉日巴，諸如此類的這些現象都是因爲嫉妒心而引起的。
所以，對于具有嫉妒心的補特伽羅，真佛出現也無法引導他們。因自相續爲嫉妒所蒙蔽，始終看不見別人的功德，因爲不見功德，也就生不起絲毫信心，因爲不起信心，也就不能作爲悲憫與加持的法器，就像提婆達多與善星比丘二人本來都是世尊的堂弟，可是由于嫉妒擾亂相續而對世尊一點一滴的信心也生不起來，盡管一生在本師釋迦牟尼佛身邊，可是也沒有辦法得到調伏。
不僅如此，而且總是對別人心懷惡念之輩，非但不能損害他人，自己反而會積累嚴重的罪業。從前有兩位著名的格西互相敵對。其中的一位格西聽說另一位有了女人，于是對侍者說：“煮上好茶，我聽到一個好消息。”
侍者煮好茶後端給他問：“您聽到了什麼好消息？”
他說：“我們的那個對手某某有了女人，破戒了。”
當根邦紮嘉聽到這件事，板著臉說：“真不知他們二人到底誰的罪過嚴重？”
經常懷有這樣嫉妒或競爭等心態之徒，既無益于己也無害于人，只是毫無意義地自我造孽而已。所以，我們一定要斷除這樣的惡心歹意，不論何時何地，當看到其他人種姓高貴、相貌端嚴、財産豐富、廣聞博學等等功德順緣樣樣齊全，這時要誠心誠意地修歡喜心，並且在心裏想：這個人擁有這樣的功德、財富，我真的十分高興，如果此人具有比這些更勝一籌的權勢、財富、名譽、功德等十全十美的福報，那該多好！發自內心地觀修。
——《普賢上師言教》
[1]法相師：采用辯論的方法研究佛教法相學的人。
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，爲此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分叁：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。論義分叁：共同外前行、不共內前行、修持正行之支分捷徑往生，共同外前行已宣講完畢，今天所宣的是“第二、不同內前行”。
不共內前行分爲六個科判：一、諸聖道之基石——皈依；二、趣入大乘——發殊勝菩提心；叁、清淨違緣罪障——念修金剛薩埵；四、積累順緣資糧之供曼茶羅；五、頓然斷除四魔之古薩裏——積累資糧；六、自相續生起證悟智慧之究竟方便——上師瑜伽。
諸聖道之基石——皈依引導已宣講完畢，今天所宣的是“第二、大乘之根本——發殊勝菩提心”，分叁：一、修四無量心；二、發殊勝菩提心；叁、願行菩提心之學處。今天所宣的是“第一、修四無量心”，分爲舍無量心、慈無量心、悲無量心、喜無量心，其中前叁者已宣講完畢，今天所宣的是修喜無量心。
同樣，今天所宣之法分爲聞法的方式和所聞之法之次第，聞法的方式比所聞之法更加重要之故，希望大衆無誤無顛倒地取舍動機和行爲而如理如法地聆聽今天的法。
修喜無量心時，所緣任何一位具有種姓、權勢、財富、地位等種種受用圓滿、幸福快樂的衆生，對他既沒有競爭之心，也沒有嫉妒的情緒，反而祈願：願他的幸福和快樂更加增上、乃至獲得究竟佛的果位，有多好啊！內心生起這樣一種歡喜心，稱之爲喜心。
修喜無量心之時，首先所緣自己的父母而觀想，比如以自己的父親或者母親具足快樂幸福作爲所緣境，心裏祈願：“他們永不遠離這種快樂多好！不僅如此，若他們能具足究竟佛的果位有多好啊！”接著擴展到自己的弟弟、妹妹，然後擴展到自己的其他家人和親朋好友，再擴展到傷害自己的怨敵，最後擴展到一切衆生而修喜心。總之，願他們具足幸福安樂、獲得究竟佛的果位有多好啊！如此般修心，才能生起喜心。如果沒有如是修心，你的相續無法隨意生起喜心。修心之時，應以實修打坐而修心
比如你早上修了一座喜心，但是無法斷除自己的嫉妒心，也無法生起喜心，于是認爲自己的相續無法生起喜心，你們不應該有這樣的念頭，應該長時間熏習，自然有一天你能做到對治嫉妒心，相續也能生起喜心。總之，作爲一個修行者，長時間熏習是非常關要的。今天熏、明天去熏、後天去熏；座上去熏、座下也去熏……總之，對治嫉妒的方便法是什麼？是喜無量心。修成法之前、未能對治嫉妒之前都要這樣去熏習。尤其作爲一個修行者，更應該修喜心以對治相續的嫉妒心，而不應該生起惡念。如果修行者相續有一種嫉妒心的惡念，會摧毀自他的一切善根，也無法認識自相續的過患，也無法看見他相續的功德，所有過患中唯有嫉妒心更重。因此之故，更應該用喜心來對治嫉妒心。
尤其是，佛子菩薩們發心利益一切衆生，所要做的就是究竟將這所有衆生都安置在永久安樂的圓滿正等覺果位，暫時讓他們擁有人天增上生的福報，又怎麼能對于衆生由各自業力而獲得的微乎其微的功德受用心不歡喜呢？如果自相續被嫉妒蒙蔽，從此之後對他人的功德視而不見，自身積累滔天大罪。
我們是誰？我們是佛的弟子。而且我們不僅僅是佛的弟子，別人稱呼我們爲“佛子菩薩們”。爲什麼稱之爲“佛子菩薩們”？從早上天亮開始乃至天黑之間，我們都在受菩薩戒的儀軌。如何守持菩薩戒的儀軌呢？諸佛菩薩如何發心，我也立下了如是誓言利益一切衆生。這樣立下誓言以後，別人會稱我們爲“佛弟子”或者“佛子菩薩們”。
既然別人稱呼我們爲“佛子菩薩”或者“佛弟子”，那麼當一切衆生不需要我們賜予而具足究竟安樂佛的果位或者暫時的人天增上生的福報，我們爲什麼還要生起一個嫉妒心呢？我們不是說過“賜予一切衆生安樂、消除一切衆生的痛苦”嗎？當他們具足這種安樂或快樂之時，爲什麼我們還生不起歡喜心？應該生起喜心，應該修喜心。如果沒有修喜心而被嫉妒心所蒙蔽，我們無法見到他人的功德，反而自身會積累很大的罪業。因此之故，應該以修喜心來對治嫉妒心。接著宣講一個公案：
從前，當至尊米拉日巴福德圓滿、事業廣大的時候，法相師達羅心生嫉妒，前來駁斥。至尊無論如何顯示神通神變，他不但不起信心，而且一味萌生邪見而大肆誹謗，結果後世轉生爲一大惡魔。
當米拉日巴尊者福德圓滿事業廣大的時候，法相師達羅心生嫉妒前來駁斥，至尊米拉日巴遍知以後示現很多神變和神通，但是法相師達羅無法對治他的嫉妒心，不但生不起信心，反而一味生起邪見而大肆誹謗，結果轉生爲一個大惡魔，這就是生起嫉妒心的過患和異熟果報。看到嫉妒的罪業以後，應如理思維、對治自相續的嫉妒。
接著宣講米拉日巴尊者住世期間他人生起嫉妒心的一個公案。
還有一位法相師匝普瓦格西下毒暗害至尊米拉日巴，諸如此類的這些現象都是因爲嫉妒心而引起的。
所以，對于具有嫉妒心的補特伽羅，真佛出現也無法引導他們。因自相續爲嫉妒所蒙蔽，始終看不見別人的功德，因爲不見功德，也就生不起絲毫信心，因爲不起信心，也就不能作爲悲憫與加持的法器，就像提婆達多與善星比丘二人本來都是世尊的堂弟，可是由于嫉妒擾亂相續而對世尊一點一滴的信心也生不起來，盡管一生在本師釋迦牟尼佛身邊，可是也沒有辦法得到調伏。
應如是思維嫉妒的過患和果報而修心，當你的相續生起嫉妒之時，應該當下予以對治。實修打坐之時，具足身要七支座法、語要排九節佛風、意要轉變動機以後，反觀自相續有沒有這樣的嫉妒心？如果有這種嫉妒心，思維剛才所宣講的公案中嫉妒的過患和果報，以此來對治嫉妒心，這樣修持稱之觀察修。如是修心以後，中途不隨過去的妄念、也不迎接未來的妄念、也不隨現在的妄念，總之，不起好壞善惡之念，安住于心之自面，盡力安住，能安住多久就安住多久，此稱之爲安住修。
當自己對別人的幸福安樂或者名聞利養生起嫉妒心的惡念之時，此時觀想上師在自己前方，用真誠的語言祈禱上師：“大恩根本上師遍知！我是您的弟子！別人稱呼我爲菩薩。我是您的弟子！我不應該起這種惡念！我作爲菩薩，也不應該生起這種惡念！但是我卻成爲這種低劣的弟子，外表像是個出家衆，但內心被五毒煩惱所縛而生起這種惡念，我自己無法對治。因此之故，祈請上師您賜予加持對治自相續！”如是般真誠祈禱上師。
當自己看到或者聽到他人具足幸福或者名聞利養都很圓滿而生起五毒的貪心、嫉妒心和競爭心之時，此時應以正知正念攝持而思維嫉妒的過患，拍著自已的胸口祈禱上師：“大恩上師遍知！我就是這樣的低劣之人！我口中說“賜予一切衆生安樂、消除一切衆生痛苦”，可是現在不要說賜予衆生安樂，也不要說消除衆生的一…
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