..續本文上一頁條件常常被人忽略，淺顯的道理往往最爲真實。壽命無常等外前行對于修行者是至關重要的。常言道“萬丈高樓平地起”，樓房越高則對地基的要求越嚴，修行者倘若不具備前行的基礎，所修持的“高深之法”就會成爲“空中樓閣”。對于共同外前行雖然容易了知，納入自相續中如實了悟則難。修行者倘若已證悟真實見解，那麼一切前行要義悉皆攝于正行之中。在未證悟正行實相之前，依靠思維造作的方式，相似樹立正行之果法功德，名爲“前行”，它是修持善法及解脫道的基礎。真實正行是超越一切思維的，然而修行者很難當下證悟究竟果法，是故不可缺少前行的善巧方便，譬如于修法前先辦妥瑣事並發誓專修；入座前行中“身要”依七支坐，“氣要”排九節風，“意要”發菩提心；明觀共同外前行之暇滿難得、壽命無常、因果業報、輪回過患，修持不共同內前行之上師瑜伽、發智慧菩提心等等。有些修行者上座後就直接把心安住在平靜的狀態中，以此作爲修法的核心。但是只有爲數極少的極上根器才能依靠這種方式不借助前行的緣起，在直指心性的當下了悟究竟果法。尚未達到極上等根器之前，不能忘失或舍棄前行諸法，應當把前行當作勝義谛來修持。
觀修無常已達何層次、理解有多深，只需檢查一下日常所行就能知曉。倘若一天之中懈怠放逸的時間超過修行的時間，就說明自
己的“無常之念”猶如身上的衣服般僅限于表面上，這種不痛不癢的“觀修”絲毫不能引生對死亡的恐怖。初行者的心相續中雖然臨時有一些信心和慈悲心，但若不配合觀修無常，則與即生解脫相距甚遙。最好是于臨睡前獨自靜靜地觀想無常，就會獲得比心情快樂時更深的感受，並生起恐怖之心，從而敦促自己尋找能解除死亡怖畏之法。
總之，從初步修行直到究竟果法的曆程，都可以歸納到觀修壽命無常之中。觀想無常亦屬于從根本上調正煩惱。在第六、七識造作中的觀想應名爲“改造意念之護持”，最終遠離一切戲論達到無有自性的悲空雙運見解時，觀想之明了與空性無有分別，此時的正念名爲“無造法性之護持”，觀想壽命無常方獲圓滿。我想，在行道中不需要觀修無常者只有兩種人，一種是聖人，一種是死人。初行者依靠有緣的方式觀修，無常之念時有時無。達到恒常具足無緣之無常觀念時，就是無垢光尊者在《勝乘寶藏論》中所雲的證悟究竟果法時的標志，此時的無常之念實即妙智慧。
所謂心續即分別，分別之外無心續，總攝八萬四千法。
分別意念是含有二取的，雖然在本體當中是大悲周遍妙力所呈現，但大悲周遍之力往外觀待的時候，已形成思維了。
心相續即分別念，分別念之外也沒有什麼心相續。心相續之根本是貪嗔癡煩惱，貪嗔癡煩惱也是産生八萬四千煩惱的根本。因心相續中具足八萬四千煩惱，故我等導師釋迦牟尼佛亦相應宣講了八萬四千調伏心相續的方法。如此輪涅衆多法全都集聚于自相續中，
而不僅僅是上面所說的一五六九之法，故一旦調整自相續而悟證心的本體，即是總攝八萬四千等一切法了。所以修行最重要地就是要調整自己的心。
如是輪回等顯相，分別妄念诠釋之，
一切涅槃等顯相，亦爲分別之诠釋。
貪嗔癡煩惱等輪回顯相都是分別念的诠釋。衆生雖然具有實執性的分別念，但是只要認識分別念的性相後它自然會消失，說明一切煩惱妄念都是臨時呈顯出來的虛幻現象，僅爲名言中的诠釋而已，而且一切涅槃功德也是分別念的诠釋。或問：若是這樣，涅槃豈不是成爲有爲法了嗎？應該知道，在衆生角度中安立的輪回與涅槃都是有爲法，從衆生的角度超越後獲得輪涅無二之見才是無爲法。“善乃心分別，惡亦複如是，善惡非外具，善惡即自心。”因此，輪涅善惡等皆爲分別念之诠釋，心的本體是超越賢劣分別的大平等見，這是究竟果法立場上的講解。然于初修時當依取舍法斷惡修善、斷除輪回以樹立涅槃，這種因果緣起式的行道亦屬于無欺之正法。故于聞法、講法、辨論時要分清角度與立場，方不致于混淆上下乘法、共與不共法。在自己的修行曆程中，對于初修時與果位中的見解、行持要區分開來，此極重要。喇嘛仁波切說：“不會支分講解各宗派的見修行果，將一切法全都混爲一談不名爲竅訣，這是沒有智慧的表現。具智慧者既能支分講解各宗派的含義，又能將萬法攝爲唯一的竅訣。”
是故善惡乃妄念，道與非道乃妄念，
善惡乃心分別，含有能所二取故名爲妄念。針對初行者而言，五道十地等均爲功德，然而從究竟果位的角度來，行道中的一切呈顯皆爲妄念，尚未超越戲論故。倘若對講法的角度分辨不清，就會誤認爲該頌在誹謗因果。譬如高、中、矮叁個人，相對矮者可以說另外兩個皆高；相對高者而言，另兩人皆矮。兩種說法看似矛盾實則皆爲合理。
我與無我僅分別，諸見宗派乃分別，
修行者若能達到“無我”之境界，不是已經從意念中超出了嗎？然而，是誰知道“無我”呢？通過尋找“我”在何處而了知無我之理，其功德能夠斷絕實執性的我執，然而了知“無我”之念仍然未脫離心識。因此，從究竟果法的立場上講，“我”與“無我”諸見解爲分別念。
行道中的殊勝見解如定解雖然具有不可思議的功德，但是仍然含有細微的能所二取，故名爲分別念。初步修行時是依因果緣起樹立果實，究竟果實中爲超越因果之見。前者是從行道、法的立場上講的，後者是法與法性無二之見，一切因果皆成爲本體之莊嚴。所謂“因果”都存在于意念造作中，一旦從意念造作中超越就名爲超越因果，此時尋找二取分別亦不可得，均成爲本體之莊嚴故。
在未證悟此見解前，因果必然無欺存在。有的修行者接觸到禅宗、密宗的真實教授後，既未在自相續中獲得超越因果之見，也未得到真正善知識的指導，把詞句之見當作證悟，致使狂言無忌、非法而行，淪爲誹謗因果的佛門敗類。
心的本體雖然超越各宗派權設的一切行道方便，但是並不意味著誹謗諸宗派，相反會具足普遍平等的信心。在沒有完全執受本體見解之前，不能隨意抨擊、誹謗他宗製造宗派對立，否則很容易違犯密乘中的第六條根本誓言。傳承祖師曾經教誡道：若要評價、回遮他宗的見解，首先應當對此見解具有正確的了知甚至證悟，並于自宗派的見解中能知道上下乘不同的特點。然而現今精通自他宗派者可謂寥寥無幾，若于一知半解中恃意誹謗，會造下舍法罪等極大的惡業，普通人不了解佛法故談不上信仰或誹謗，反而是一些佛門弟子由于見解不圓融、聞思不廣博、心量不寬闊之故易造此罪，切需謹慎。
是故調伏分別念，乃爲一切前後要。
此文前後複宣說，因乃殊勝精要義。
了知如識水能解渴，覺受如少許品嘗水，證悟如飲水而解渴。根據自己的見解曆程，當以相應法調正自心，乃正確無誤之道。譬如了知毒藥本來是空性，但若吃下去會不會喪命呢？米郎仁波切雲：“吃毒不致于中毒者，才能按密宗行持”，只有具證悟之功德者方能如此。次第性根器對于所了知的詞句之見，既不能執著也不能舍棄，應當依此方便逐漸取證究竟果法。若將了知執爲證悟，就很容易誹謗因果且于行道中喪失精進，如說：“貪嗔癡一切煩惱皆是妙力所顯，無需調正”等等。以前昌根阿瑞仁波切曾經怒斥類似的狂惑者說：“你現在不用嘴巴吃飯，試試能否用鼻子吃下去！”
倘若完全舍棄了知之見等相應法，講授極爲高深之法，則爲初行者無法企及，往昔有位名爲穹格榮的證悟者，他不講解行道中的方便教授，直接要求弟子安住于實相中修持真實教授。弟子的見解如果與他的證悟不相符，他就說：“不對，要繼續修持。”然而，那些初修的弟子誰能輕易獲證高深的真實見解呢？由于長期修持的結果皆“不對”，弟子們越發灰心疲厭，漸漸都離開了穹格榮，是故根據根器傳授、修持相應法極爲重要。
針對極上等根器施以真實教授，直指心的本體頓時調伏分別念。針對中下根器，亦有相應的調伏方便。從初時講解《屠夫真言》的基，再講解以方便教授爲主的行道過程，最後直接印證見解，其要義在于調伏妄念而證得究竟果實。我們有時講調伏自心的必要性，有時傳授各種方法如依信心、見解或方便教授來調伏分別念，之所以反複宣說，是因爲心的本體就是叁藏四部的最終目標，調伏自心即是唯一根本調正之道。
如何調伏分別念，最初剖析調妄念，
中間直視調妄念，最後安住調妄念。
修行者倘若不具足禅定之力量，煩惱妄念沈重時當用剖析的方法調伏妄念。直視調妄念則因修行者根器之別分爲兩種：貪嗔癡煩惱沈重而對治力微弱者，雖然臨時安住平靜狀態中，但是一不小心又會隨逐妄念，由于此心看不見、抓不住，不禁感到“無可奈何”，此時唯有依覓心法修持。雖然覓心法屬于意識轉爲道用，但在次第修行中乃極重要之法門，此即依覓心法直視妄念而樹立緣起性空之見解。另一種直視方法是于妄念力量較弱時，只要提起精神自然安住在此妄念中，妄念自地消失後會達到一種清明狀態。
剖析與直視調妄念屬于方便教授，其果實即真實教授之安住調妄念。“最後安住調妄念”之“最後”不是通常講授的因果緣起之義，而是根據證到究竟果法的時間長短，譬如一刹那、二刹那或無刹那等，所安立的四種解脫，其于最終達到的見解是一樣的。
雖然通常有“最初、中間、最後”的過程，但是亦因人而異。總之，不具禅定力量者依思維對治思維的方式調伏妄念；中根者依直視調伏妄念；具真實禅定解脫者依解脫安住調伏妄念，此即從初步修行至究竟果實之曆程。
初始辨別善與惡，增盛善業除罪惡。
信心菩提智慧善，貪欲嗔恚愚癡惡。
修行…
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