..續本文上一頁信之功德。
有些人雖然沒有強大的邪見，但由于習氣太重，難免産生與敬信相違之念，此時一定要依信心作對治。但也不要將我們所時刻護持的信心，完全理解成作意中的清淨念——這種有緣敬信如何具足“證得一切教言義”、“聚集諸悉地精華”之功德？針對不同的根器安立有不同層次的信心，不要全都混爲一談。
人們將世間執爲快樂恒常的清淨地處，然于臨終之際不得不離開此世間、進入不可知的死亡之旅，故而感到恐怖。彼時必須舍棄自已貪戀的親友及財物，所以心生痛苦。總之，痛苦和恐怖來源于對世間的執著，而執著系由心識所生。唯有證得心的本體後,才能從痛苦和恐怖中徹底解脫。
心識也是呈顯中陰境相的根源。若能調正自心，自然能夠消除中陰之迷亂、呈顯清淨相。大體說來，顯宗行者依靠今生的修持，經曆諸多生死之後方能獲得究竟果法；密宗行者根據現時所達到的見量,當下就能確定將來的解脫之機。譬如在對心性有所認識的基礎上，修行者或能于夢中知夢、轉變夢境乃至呈顯夢光明，依此等定量能夠測知以後的中陰解脫情形。總之，中陰境相就存在于現時的心態之中，只要悟證心性就能獲得生死無畏以及中陰成就等利益。偈雲：“此爲敬信之功德”，既表明一切殊勝利益皆從敬信上師中獲得，也可理解爲是以無緣之敬信這種果位功德指代心的本體。
即生聖者慈攝受，臨終顯現上師相，
未來獲得清淨刹，此爲敬信之功德。
具德上師是聖者，然而無法攝受不具信心的弟子。弟子如果具足信心，必能得到上師的慈悲攝受，臨終時亦能獲得上師的加持。曾有一位我熟識的老和尚，因患重病僅存奄奄一息。于是我趕緊去請示上師，喇嘛仁波切說：“最重要的就是提醒他：不要忘記祈禱上師”。回來後我就對著老和尚的耳朵說：“依止上師並修持上師，是我們一生修行的核心。無論如何你都不要忘記上師，現在更要一心祈禱。”他很費力地說：“剛才發病很嚴重，但是一直都能呈顯出上師的形相，比平時所觀想的還要清楚。”聽到此話，真正體會到長期依止上師並祈禱上師的意義。因爲在臨終時只要能祈禱上師、顯現上師，就能按照上師傳授的竅訣安住，從而獲得解脫。我想要是能像他這樣在有生之年愉快地修行，臨終之時無有恐怖地圓寂，未來恒常享受佛果大樂，才算是實現了人生的真正價值。
若要達到這種境界，現在就應當精進修持。否則待到臨終時，即使旁人在自己耳邊高喊“請觀想上師”，恐怕也無濟于事。因爲生前若缺乏修行的串習力，于臨終苦怖交加之際就很難提起正念。試觀平時在身體疲倦、情緒不穩、患病或睡眠狀態下還能夠護持正念、一心祈禱上師嗎？具備這種能力的人在臨終及中陰階段只要得到一點提醒，他就明白該如何修持。但要注意，幫他面對臨終的人絕不能是破戒者或他所憎惡的人，否則容易使臨終者墮落惡趣。尤其對那些違犯密乘根本戒的人，我們雖于內心不舍棄慈悲度化之念，但
在行爲上一定要遠離彼等。在藏傳佛教代代相傳的加持品中，有些是具有久遠曆史的聖物、大成就者的身受用，有的是伏藏品等等，但若破戒者接觸過，再殊勝的加持品即使是蓮花生大士的衣物也會失去加持力，變成毫無加持之物。因此，接觸破戒者的過患極大，會給臨終者帶來晦氣，甚至破壞修法者的功德。
在通常所言的叁種信心中，淨信和欲信雖非究竟，但也能夠幫助行者于未來獲得解脫。堅定不退的信心爲無緣之誠信，以無所緣故，無有過去、現在、未來的分別，處于本來解脫之中，當下即能受用清淨刹土。
不離一切皈依處，意願任運而成就，
暫時究竟獲二利，此爲敬信之功德。
具信心者恒時不離皈依處，在不間斷地受持皈依戒，能夠成就所願。爲什麼有些人卻意願難遂？根本原因在于習氣煩惱沈重，缺乏對上師叁寶的敬信。在共同講解中，二利是自利與利他。若按無上竅訣法的見宗，依信心力悟證心的本體爲如所有智，此即自利；在此見解基礎上，對衆生呈顯無量的功德利益爲盡所有智，或名利他。
善心證悟漸增上，地道證悟自然現，
究竟心意融一味，此爲敬信之功德。
“善心證悟漸增上”，指行道初期所體驗的善念與見解，包括從小資糧道之見增上至中、大資糧道乃至加行道的“世第一法”。資糧道行者有墮落也有煩惱。由于見解的力量很弱，若不長期護持就很容易被強大的叁毒煩惱所轉以致于墮落。因此，喇嘛仁波切常說：“稍知修法的人要把身心穩定下來精進修持。因爲此時的見解猶如石塊上面燒著的小柴火，一陣猛風刮過來，不僅把火吹滅，連柴都會被刮跑”。
加行道的見解稱爲喻光明，無墮落但有煩惱。這種見解屬于定解或覺受，雖然含有微細的煩惱，但其力量遠較資糧道強大。保任此定解，在臨終解脫之際，經過若幹禅定夜的安住使見解完全成熟後即獲成就。從安住直到妄念生起，其中的時間名爲一個禅定夜。如果平時對見解的覺受比較深刻，臨終時僅需叁、五個禅定夜即能解脫。定解較膚淺者需要安住的時間和次數就多，如二十一個禅定夜等。普通人在斷氣後身體就會變涼，而在禅定夜中安住者心間保持微熱，容貌與生時無異。安住圓滿後有紅白菩提從兩鼻流出，此即證得無上佛果之標志。是故具加行道見解後不會再墮落。
見道指證得初地之真實(義)光明。在一些經論中說登地時已斷絕煩惱障——因執著外境而生的分別念。須知此系概說，因近代大善知識堪布昂瓊在《自傳》中依據自已的實證寫道：“處于此種境界中，不再生起任何分別念。如果從中回到世俗粗大的心態時，則
覺得一切顯現都變得如夢幻般無有實體，除了偶爾會産生少許執著心之外，幾乎已沒有了分別執著的念頭。我以此推斷，在那些得地聖者菩薩們的心相續中，不會存在持續不斷的執著心，但也並非根本不生執著心，這是我個人(對此問題)的看法。”若從表象上觀察，有時登地的成就者在出定中可能也會顯現一些煩惱，但其力量極弱，與凡夫的實執之念及自相煩惱不同。譬如一根擱在地上的草繩被燒掉後，看似草繩實已化爲灰燼。總之，登地菩薩的見解雖爲真實但並不圓滿，仍含有業氣故。經過學道的十地曆程將業氣完全轉變成智慧氣後，就能圓滿成就無學道功德——佛果，此即自心與上師密意融合爲無別、依止並修持上師所獲的究竟果法。由此可知，五道十地所攝的一切出世間見解其實都是敬信所呈顯的功德。這種說法並非誇張，因爲“敬信”不僅指依靠無僞的敬信才能使具德上師的清淨智慧在自相續中如實生起，敬信即是成佛之妙道。
唯一恭敬上師尊，不變上師恒依止。
上師乃叁寶、叁根本之總集，故稱“唯一”。專心依止並修持上師，不散修它法故亦名唯一。先當了知上師乃具足一切功德之至尊，才能生起敬信並專注依止。
敬語言說與不說，祈禱或與不祈禱，
修行者以言語贊頌上師，念誦祈禱文的目的在于調正自相續。
只要內心具足敬信、誠摯祈禱上師，形式上的身語禮敬做不做均可。
聚集教言獲得加持除違障，淨除生死中陰迷相現後樂，
諸願成就究竟獲得正等覺，成千教言精華乃敬信功德。
敬信貫穿著從初發心修行直到獲得無上正覺的見解曆程，其中自然已經含攝八萬四千法門，聚集一切教言。在這個過程中循次生起了知、覺受、證悟之見，名爲“獲得加持”，亦乃敬信之功德。行道中的一切違緣與障礙都是因二取分別念而生，只要證悟分別念的性相——離戲之敬信，就能無勤遣除一切違緣。
內道界的所有乘法都是爲了“淨除生死中陰迷相”。總體上講，顯宗行者是在呈顯生死之後追求清淨的涅槃境界，密法則將生死中陰悉皆樹立在現前一念中。頓悟根器若于意念呈顯時識得其本性，當下就已從生死中陰諸迷亂中超出，並獲得恒常不變的安樂；次第根器則以往生西方極樂世界化身刹土，名爲後世獲得安樂。此等功德皆從敬信中出生。
雖然心之本體超越了二取分別所生的一切願望，但是，在未證悟之前，我們不能舍棄修行中如法的理想與追求，否則容易喪失欲求解脫之發心以及行道中的精進。若欲成就諸願望乃至究竟成佛，就應當恒時護持自已的清淨信心。密法中所講的“究竟”並非時間性的概念。一旦證得本體與妙力無別之見就名爲究竟；覺性本來就是超越叁時變化的無爲法，此即究竟。倘若理解成“本來爲以前，究竟爲以後”，只要具有時間上的分別就不是真實教授中的本體見解。
總之，諸佛菩薩及曆代祖師傳授的一切經論與教言的精華就是“敬信”。我們對于此理要細致思維，反複辨晰：如何依信心區分正直與偏邪？信心與修行者的根器及見修行果有何連系？如何將叁皈依、叁律儀、叁乘法攝于信心之中？爲什麼說一切都是敬信之功德？……正信是成就之源，疑惑爲過患之根。未經抉擇而接受的法義，即便是最精深的竅訣，在自心中往往難以留下深刻的印象。通過自已的深思熟慮才能斷疑生信並獲得刻骨銘心的定解。
依師便爲敬信非敬辭，修師便爲敬信非祈禱。
若具敬信所作獲加持，無有敬信所行悉無益。
由于具德上師爲諸佛菩薩之總集尊，衆生只要以見、聞、憶、觸等方式與上師結緣後必定能夠獲得解脫。由此觀之，對上師的少許侍奉、贊歎、祈禱都具有很大的功德，已播下解脫的種子故，此爲因果緣起式的講法。本論主要是從根本調正的角度，講授能令行者獲得即生解脫之道，是故不重視表面形式，特別強調調正內心。因此，修行者依止上師、修持上師的根本旨趣，在于促進自心敬信功德的生長，而不是落于口頭上的敬詞與徒具形式的祈禱。
如上文廣述，敬信乃一切法義之精華，能生解脫所依的無量功德，具足無僞敬信者無疑已經掌握了修行的根本竅訣，彼于敬信中的任何所作皆能獲得上師的加持，故能于無勤作中證悟上師之密意。
對于一切教言的究竟意趣，有時說爲叁身無別之見、心的本體；有時名爲無緣之信心、慈悲心；有時稱爲解脫、便智雙運或諸佛密
意，是從不同的角度安立的不同名稱(其實都在描述同一法)，其本質並無絲毫差異。本論是從密乘“依止上師修持師”及呈顯功德的角度，扼要歸納爲敬信。
叁律儀與叁乘教，雖爲異名總攝一。
斷除妄念調自續，雖爲異名總攝一。
叁律儀與叁乘教法中具有極多名相，然其含義全都攝于一法之中——調正自心以悟到本體見解。如前所雲：“叁戒攝于離分別，叁乘歸攝調自心”，斷除分別念、調伏自相續的終極旨趣就是證悟心的本體。如是于一法中攝盡萬法。
是故一法攝諸義，上師口訣調自續，
此乃百川入海教，亦具一五六九法。
行道中的一切方便都是爲了達到究竟果位——法與法性無二之見，此中已經具足一切法的要義。上師所授口訣是對本體見解的诠釋，行者若能依之調正自心，就能獲得像百川入海般將一切教言收攝于一法中的能力。“一法”即心的本體中“亦具一五六九法”，“一”即一身印證中的法身，“五六九法”分別爲五智、六度、九乘見解。顯宗是依意念造作的方式修持六度，在修持一度同時難以具備其它五度。大圓滿所安立的六度是以六個名詞從不同的角度闡釋同一本體。
聲聞、緣覺、大乘爲外叁乘；事續、行續、瑜伽續爲內叁乘；生起次第、圓滿次第、無上竅訣大圓滿爲密叁乘。雖于法相中安立有不同的調正方便，但在證悟法與法性無二之見時，九乘中的名言與勝義見解都成爲本體心性的莊嚴。
下乘宗派通過聞思抉擇見解，需要經曆漫長的時間才能獲得究竟果法，猶如爲了認識月亮而從多方面排除其違品，說月亮不是長方形、叁角形，也不是菱形或多邊形；非紅色、非綠色等等，然而無法獲得直接的認識。實修類似于直接示以月亮的形相，針對各種根器有不同的指示方式，次第根器依靠畫月漸認識水月，再繼續尋覓真正的月亮。諸乘果法大圓滿的特色是直接印授心的本體，猶如直指天空中的月亮，能令利根行者當下悟究竟實相。
《經與竅訣攝要之善說 《屠夫真言》講記 中篇》全文閱讀結束。