經與竅訣攝要之善說

　　《屠夫真言》講記

華智仁波切 造論

普巴紮西仁波切 譯釋

亞青邬金禅修勝處

******************************************

　　　　下篇

　　常言道：“生死事大，無常迅速。”然而在日複一日、年複一年的庸俗生活中，人們常常囿于“現實”而忽略了一個簡單卻又重要的事實：自己終有一日會死亡。因此，難以舍棄對此生的強大執著，無法斬斷如河流之生死相續。具遠見卓識者僅依死亡及無常之理，就能生起出離輪回之念，如蓮花生大士所雲：“知必死故，乃感厭離。”古今衆多修行者都是在觀想壽命無常的基礎上精進修持佛法，才得以解脫生死苦惱、獲得殊勝成就。去年有一位18歲的尼姑，上午還在興高采烈地跟同伴講，她准備在半月後舉行的金剛歌舞法會中穿什麼樣的服裝參加表演，然而中午時她突然病倒，很快就離別了人世。類似的事例不止一兩件，而是時有發生，甚至就呈現在自已身邊或親友身上。我們或曾見聞過，然而自心對生死之理、壽命無常到底有多深的認識呢？死魔已經通過他人向自已發出了邀請：“你准備好了嗎？”自已該怎樣答複呢？從個人的修行體驗而言，我雖然從大恩上師處聽聞過外道教的叁百六十個門派與內道教的九乘見解，但是令我獲益最多、感觸最深的見解就是無常觀。我認爲一位修行者若欲達到即生解脫，必定不能缺少信心與精進；而信心與精進主要來源于觀想壽命無常。因爲恒常觀修無常者，必能斷除懈怠放逸並精進修持正法，從而促進信心持續增長直至圓滿，故能速疾無障證悟大圓滿本覺之見。

　　雖然情器世間中的一切皆爲無常，但是最有助于調伏自心者莫過于觀修壽命無常。我們無數的祖輩往昔的曆代冤親誰還存在世上？現在的分分秒秒中都有極多有情正在經曆死亡之旅。聚終將散、生必歸死，今天自己沒有死亡，明天是否還活在世上？終有一天自己會告別所有的親友、舍離一切資具，抛棄這個相伴一生的肉身，從熟悉的世間消失，然後成爲後人們的“曆史”。自己的一切所作到那時將會剩下什麼呢？所有圍繞著個人私欲及世間八法而造的輪回之業，只能使自己輾轉生死而已。只有爲了自他有情的終極解脫所修持的功德，才會契入永無生滅的法界實相，盡未來際給自己帶來真正的幸福和喜悅。所以，我們在今生的短暫歲月裏應當精進修持正法。雖然時光流逝，但已積累功德，可以作爲往生的資糧、解脫的保障。如果懈怠放逸，時間照樣會過去，然而自己一無所獲。爲什麼在禀受同一傳承的修行者中，有的能即生成就，有的卻流轉輪回呢？答案就在于修行中有精進與懈怠的區別。我們可以反觀自己：一天24小時中，修法占多少時間？有些人雖然住在幽靜山或在“閉關專修”，但是真正用于修法的時間卻十分有限。須知懈怠度日就是庸俗凡夫的習性，尚爲世人所不恥，又焉能依彼趨入出世間的解脫道？若欲斷除懈怠，最殊勝的對治力就是觀修壽命無常。

　　我常常想：今晚我躺下睡覺，不知明天早晨能否起身？何時會呈現生命的終點——明年、下個月還是明天？終有一天，自己會從世間消失，這是不可避免的事實。那些埋在地下的骨架，以前不也和我們一樣，穿著衣服說說笑笑嗎？現在我們雖然沒有死去，但是從朝至暮，從暮至朝，邁向死亡的步伐一刻也未曾停留。我們能否返回到昨天的早晨呢？絕對不可能了。時間短暫而寶貴，既不爲精進者延長，也不爲懈怠者暫停。所以，我們應當抓緊有限的時光，現在就要開始修法。有的人說：“我很想修行，但是現在沒有空閑……”

　　如果執著于世間之事，就永無空閑之時。只有通過觀想壽命無常而對輪回生起厭離心的時候，才具有真正的閑暇，否則永遠不能割斷對現世的貪執。有些忙碌于追求五欲享受的青年人說：“我先要把事業辦妥，老年時再作修行。”然而世間之事有圓滿辦妥的時候嗎？誰有把握能活到年老呢？其實很多老年人仍然忙碌于養生、家務、消遣等等，並沒有“閑暇”用于修行的。因此，我們所唯一能握者就是現在的時光。

　　誠如祖師大德所言：輪回瑣事永無止盡，何時放下何時終結。譬如從祖祖輩輩直到我們這一代都在竭力操辦這個家庭，至今已經辦妥了嗎？雖然臨時有許多瑣事需要自己辦理，但若自己突然呈現“無常”，又當如何？無始以來的生生世世中，我們都是在“不可能死”的心態中被輪回瑣事耗盡了畢生的精力，以致于現在仍然漂泊于生死之海，今生若不勵觀無常，照樣會虛度此生。從嬰兒到現在，數十年光陰已如夢幻般消逝，回憶中僅刹那之間，所余下的時光亦如是……

　　以壽命無常爲代表的共同外前行不僅是示人入道之妙法,亦爲策勵精進之良方。自己何時、何地、因何而死？悉皆昧然不知。在1976年的唐山大地震中30多萬人于睡夢中遭受滅頂之災。2002年發生在紐約的9.11恐怖事件中，兩千余人在瞬間的飛來橫禍中喪失生命……，濁世中衆業感召的災難、病魔以及各類致命因素層出不窮，我等之生命猶如風雨侵襲下的燭火，隨時可能熄滅。于此暫存之際，何不善用此身精進求取解脫呢？

　　喇嘛仁波切每于法會或講經之初，必先講解以壽命無常爲主的共同外前行。在一些被上師反複引用的事例中，有一則故事特別發人深省：往昔有一人很害怕死亡會突然降臨，爲了在死期到來前早

　　點得到通知以便有所准備，他進入山洞專修本尊——大圓滿叁大護法之一的單金多吉拿巴護法神。經過長期的祈禱與觀修，終于達到了能和本尊對話的程度。單金護法神顯身問道：“你需要我賜予什麼？”他就陳述了自己的願望，護法神滿口應允。第二天一早，護法神就告訴他：“上面的村莊裏剛剛死了一個老人。”他想：“這是別人在死，關我什麼事？”過了些天，本尊又告訴他：“你的村子裏死了一個年齡比你還小的人。”他仍然毫不在意。像這樣，本尊給他授記了許多次，他都沒有放在心上。終于有一天本尊顯身對他說：“再過片刻你就會死亡。”他頓時驚惶失措，氣急敗壞地責怪道：“你的慈悲心爲何這麼小？爲什麼不早作授記，偏偏在我死到臨頭時才告訴我？”本尊答道：“不是我的慈悲心小，是你自己太愚癡。你祈求我的次日早晨我就開始給你授記：他人在死就說明你遲早也會死，要立即做准備。但你卻無動于衷，我有什麼辦法呢？”

　　如同此理，我們所看到的其他有情的死亡，正是諸佛菩薩在對我們作授記。我們不能將死亡置于外界之中或者當作他人的故事，應該在自己身上切實觀修死亡會在自己毫無准備的時刻突然降臨，自己還能生存多久實在難以預料，因此，現在就應當修持佛法、毫不遲延時間。然而有些人認爲：有生有滅是大自然的規律，何必苦苦觀想壽命無常？”每當身體健康、心情舒暢愉快時，垂暮老者也會這樣說。然而當自己病重寢疾、真正感覺到死亡的威脅時，誰能輕松灑脫地接受這個“規律”呢？其實人們每天爲溫飽而辛苦操勞，無非是爲了維持生存；在生病時設法對治、奄奄一息之際還盼望醫生全力搶救，都是在盡量回避死亡。一般人的死亡過程在客觀上似乎只有幾十分鍾、幾小時的時間，但是對于正在飽受痛苦與恐怖折磨的亡者本人而言，幾分鍾在主觀感受中也許如同幾千年漫長，絕非鍾表所能計度。

　　倘若對壽命無常之理僅限于詞句了知，則難以轉變自相續，臨終時仍與庸俗無異。如果要達到無懼死亡、生死自在的境界，就應當將死亡如實置于自身以觀修之，使自心真實生起無常之念及欲求解脫之想，那麼所作所行都會成爲解脫之因，使得今生、臨終或未來能獲究竟安樂。

　　我們通過觀想無常就能精進修持解脫道，從而消除命終時的痛苦與恐怖。剛剛過去的一年仿佛與昨無異；人生一世猶如一夢間。我們余下的時間如同電光石火，應當倍加珍惜。不觀無常即同庸俗，無法從輪回瑣事中超出，很容易在散漫、世間八法、造作惡業中虛度此生。所謂“一小時不觀想無常，一小時就深陷輪回。”即使暫萌出離心，但若不以無常觀長時護持則極易退失。禅修者若舍棄無常觀就難以勇猛精進地克服道障。譬如有的人感到吃飽後睡覺最舒服，一打坐兩腿就造反，再配上昏沈與掉舉輪番進攻，實在招架不住。此等皆爲業力習氣沈重之相，正要堅持不懈地修持如軍人“愈挫愈勇，屢敗屢戰”，方有獲勝的機會。勤修不懈的動力即來源于對壽命無常的深刻認識。《譬喻經》雲：有一比丘飽食入室，閉房靜眠，愛身快樂，卻後七日其命將終，佛憫傷之，告比丘言：“汝維衛佛時，曾得出家，不念經戒，飽食卻眠，命終魂神生蜈蚣蟲中，積五萬歲。此四品蟲生在冥中，貪身愛命，樂處幽隱爲家，不喜光明。一眠之時，百歲乃覺。纏綿罪網，不求出要。今世罪畢，得爲沙門，如何睡眠；不知厭足？”比丘聞已，慚怖自責，五蓋即除，成阿羅漢。

　　既然欲求今生解脫，就不能放縱叁門、隨順習氣而行。有的人習慣于懶散度日，想玩就玩、想睡就睡，最終有何利益呢？不觀無常故即與庸俗同道，使極其珍貴的修行因緣變得毫無實義。初者，

　　難值難遇之大圓滿上師，我們今生已經見到並被上師慈悲攝受，猶如盲人遇到向導。次者，難聞難得之諸乘精華深密竅訣法，上師已經開許並正在賜予我們，如同乞丐拾得真金。最關鍵的是，難發難護之出離心和信心已經從我們心中生起，並敦促我們進入佛門修持正法，此猶如黑暗之中升起了太陽。在已具足這些稀有緣起的情況下，我們應該以無常觀激勵自己精進修持以獲得即生成就。

　　基礎的…

《經與竅訣攝要之善說 《屠夫真言》講記 下篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…