..续本文上一页便教授中的寂止修法，可以作为证得出世间禅定的基础、调顺自相续的助缘。在《金刚萨埵续》中针对二十一种根器印证二十一种见解，如对极钝根的弟子，上师令他往山上奔跑，很疲乏时也不能休息。最后弟子唯感到累，上师令他坐下安住，为作印证：把累的感觉放下，自心会体验到一种无念的境界，它就是真正的禅定。此属于方便印证，当然与究竟实相相距甚远。须知真实调顺心相续的标准主要在于呈显信心、慈悲心。
修持善法乃上师，行持罪恶非上师；
善法无量无边，修善之殊胜法要即“三殊胜”：发心、正行、回向。依此实修者为上师。行持恶法、内怀三毒烦恼，然却外现修法姿态者非为上师。从调理自心的角度而言，修善亦有正偏之别：依发心、正行、回向修持则为正，不受持“三殊胜”则为偏；在正行如禅修中，依止观交修或便智双运名为正，单修止或观、偏堕于方便或智慧名为偏。
结缘具益乃上师，无具利益非上师；
我们与哪些上师结缘才具有解脱的利益呢？在诸多教言中讲到，能够真实利益结缘者的上师必须具足无伪的慈悲心，彼等即是佛菩萨的化身。不具足悲心的“大成就者”即使名声广大、徒众众多，也无法给结缘者带来解脱的利益。每当人们祈请喇嘛仁波切为亡亲故人做超度法事时，喇嘛常常要求他们替亡者给僧众供斋供茶。因为在应供的僧众中只要有一位登地菩萨，此结缘供养即成为令亡灵当下往生西方极乐世界等清净刹土之因。所以“结缘具益”之上师，主要指已经断除堕落与烦恼的登地菩萨，具大慈悲之功德故。
在自相续中如何“结缘”呢？法即是缘，如法修持就是结缘，必能获得出世间的利益，如历代成就者都是依照上师传授的教言修持才证悟究竟果法，作为后学者的我们亦当长随师学、依教奉行。反之，不依师教、自私修持则非成就之路，故而“无具利益”，譬如
舍弃传承上师的教言，仅凭自心的感觉来判断上师的功德，以及自己见解的高低等等。虽然在打坐、禅修时可能出现好的感受，但感受与烦恼妄念并无本质上的不同，对调伏自相续实无所益。
具胜大悲乃上师，无悲悯心非上师；
具大悲心者方堪为众生之上师，修行者当以护持慈悲心为要。初修时应当依靠所缘痛苦之境修持慈悲心，究竟能获证无缘大悲——悲空双运之见。
所有一切上师尊，名称行相虽不同，
然其法身皆平等，一切事业亦平等，
意愿利生皆平等。
诸外相上师乃随顺众生因缘而呈现者，在被业力蒙蔽心性的众生眼中其名称行相各异，然而他们所证悟的密意、所执受的本体三身和呈显的游舞三身悉皆平等。偈中的“法身”义即本体三身，“一切事业”指游舞三身，实乃本体与妙力无别之见。一位具德上师无论呈显为何等形相，其所作所为无非是在利益众生。所化有情若与彼结上善缘，固然是即生成就之正因；倘若结下劣缘，亦已播下能于未来获得解脱之种子。我们在对此理生起定解的基础上，应当护持自已的清净信心，勿为烦恼所使而造诽谤之业。
往昔有一位修行有成的上师，每天接受一位牧场弟子供奉的新鲜牛奶。这位弟子认为上师的功德至高无上，并且自己也已经断绝无明烦恼、证得登地菩萨的见解。上师为了破除弟子的执著使他不复堕于自许为登地的诳言之中，有一天在弟子奉上牛奶就故意说道：“别人是否都说你的家族不清净？因为我每天一喝你送来的牛奶，口里就长疮，我也觉得你的家族不清净。“弟子顿时很不高兴：“我天天给您供养牛奶，您反而这样说——我再也不送了。”这位上师之所以打方便妄语，就是为了让弟子明白自己的烦恼仍然强大，从而反省其见解。
宣法利生善调他相续，安置结缘清净之善道，
彼之根本应具大悲心，此乃上师一切皆平等。
“宣法利生”有三种方式，心印传承之宣法不是仅将心稍许安住在平静状态中，而是完全契入心的本体甚至达到入定出定无二之见。喇嘛仁波切以身坛城为弟子印证见解的方式为表示传承之宣法，借助文字讲经说法则是口耳传承之宣法。
“善调他相续”分为“从支分调正根本”与“从根本调正根本”。心为诸法之本，下乘宗派依靠顶礼念诵等身语之善来逐渐调心，名为从支分调整根本，这种因果缘起式的修持历程十分漫长，需要多生累劫才能成熟究竟果法。大圆满的修持特色是直接调正自心，名为从根本调整根本，“自心调顺即涅槃”，故于年月日中能获证佛果。
对于具足根器者施以根本调正，即为殊胜的“善调他相续”。
善知识除了依靠布施等方式与众生结缘外，修法结缘能够断除自他的烦恼业障，使具缘有情获得清净善道乃至无上正觉，故根本在于大悲心，如喇嘛仁波切所云：“修行者是否具备善知识的资格、能否成为众生的怙主，主要取决于是否具足大悲心。”世人出于对亲友的慈爱而嗔恨其怨敌，这种偏袒的慈悲心远非大悲菩提心。具有普遍、圆满的大悲心者名为具德上师，堪为众生之怙主。诸形相上师虽然显现各有不同，然其密意与事业皆为平等。
喇嘛仁波切曾云：除非真正已证悟佛果者当然是活佛，这种已完全获证究竟果法后为度化众生而呈显的化身极为稀有难得。但是，现在往往把普通的神识化身也称为活佛来度化众生，譬如有的人修持正法、人格贤善，辞世后，人们找到其神识化身并称为活佛，然而这种化身虽因前世的熏修与庸俗有异，但是尚未彻证究竟果法，仍然处于行道的历程中，故与真正的活佛存在凡圣之别。
依止具德上师如理修学，是获得成就的保证。我们在传法中看到许多祖师在显现上也是从凡夫位开始修持，终因契悟上师密意而获得圣果。密勒日巴曾是杀人害命的庸俗者，然面他在玛尔巴上师的严厉调教下，即生获得殊胜成就。那么我们在得到圣者上师的慈悲摄受后，如何将上师的密意纳入自相续呢？主要当依恭敬心和信心，如下文所明。
依止上师修持师，彼摄八万等法门，
此乃究竟唯要义，即为敬信之功德。
圆满的依止，意味着自己已经获得上师的圆满摄受——上师允诺传授从初修直到究竟果法间的全部法义。“修持师”可以扼要解释为修持上师瑜伽，分为外、内、密三相。初行者当依文明观皈依境，祈请上师赐予四灌顶后化光融入自身等等，此即修持外相上师瑜伽；超越一切词句及心识造作，因证悟心的本体而达到远离破立的“本来上师”见解，名为密相上师瑜伽、无上大圆满。外相上师为方便修法，密相乃诸法之实相。在依止上师与修持上师中实已无遗摄尽八万四千法门，故名为究竟唯一之要义，此即因敬信上师所获之功德。行者若无敬信，焉能如法”依止上师修持师”？
在修持上师瑜伽时，观想上师之本体与一切善知识无别，其面相为莲花生大士或阿弥陀佛、文殊菩萨等。诸位本尊及佛菩萨只是在不同根器面前呈显的不同尊相，实际上其本体与事业是平等的。有的修行者想：我已依止上师多年，对上师的信心与佛无别，难道还需要把上师的面相观为本尊面相吗？那时就不必如此，由于众生习气沉重，临时对上师难生如佛之尊敬，方才观想转变面相。倘若弟子具有坚定的信心，在修持本尊如文殊菩萨时其面相仍然是自己的根本上师。如喇嘛仁波切所云：“此即真正的文殊菩萨。”上师具备三根本故。
启开一切之法门，寂灭一切修行障，
证得一切教言义，彼为敬信之功德。
我们最初依对三宝的信心而生起道念并趋入法门精进修持，在行道中信心作为一种殊胜的对治力，能够消除昏沉与掉举两大障碍。信心达到究竟圆满时必能证得一切教言之所诠——心的本体。故云信心乃修行之核心，教证即此。若能背诵这些教证，不仅有助于深入理解其中含义，还能因此开启他人的智慧，促进自他信心功德的生长。
授予一切大悲心，即成一切加持器，
聚集诸悉地精华，此为敬信之功德。
根据一个人的信心完全可以推测其悲心如何，因为二者同属果法中的功德。佛门中常言“功德无量”，真实含义就是普遍的信心与无缘大慈大悲。倘若缺乏真实的功德，即使能够长久安住并感到具有很高的见解，仍然难以消除死亡的痛苦，无法超越世间禅定。犹如绘画的太阳，再赏心悦目也无法驱散黑暗，玩具猎枪虽然逼真但是抵挡不住豺狼的侵袭。修行者务必仔细审察自已见解的真伪。
对于“加持”，人们常常理解为上师给信众诵经持咒、赐予摸顶或加持品等等，实则不然。这些形相仅为加持所依之“缘”，其实质
就是自相续中所呈显的功德。例如善知识将手置于弟子头上，依靠此缘使弟子心生敬信甚至获得见解，就是在赐予加持。我等弟子依赖大恩根本上师授予的心印、表示或口耳传承之方便而对心性有所体悟时，即可名为获得加持。“加持器”指堪能生起功德之心相续，并非任何成实之器具。“悉地”即成就之义，“聚集诸悉地精华”指证悟心的本体，此诸功德皆依敬信呈显。初行者依赖外缘及心识造作而产生的敬态、敬语及信心称为有缘敬信；彻悟法性时的信心是本体功德的自然呈显，名为无缘敬信。
一切邪魔无阻障，一切障碍不染污，
一切业障自清净，此为敬信之功德。
人们常将佛像、经咒、加持品带在身上，可以消灾辟邪。何人若皈依三宝、敬信上师，必不为邪魔所扰。一切邪魔皆是自心所显，行者依敬信调正自心之后就能调伏一切邪魔。
对于障碍，修行者皆不会感到陌生，成就者的境界都是相似的，成就前的障碍各不相同。一般说来，多祈请莲花生大士或持诵心咒，可以遣除一切业障。
不起不敬等邪念，临终之际无痛苦，
息灭中阴迷乱相，此为敬…
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