..续本文上一页亚青寺时，在一位堪布面前求得了很多灌顶。一天，有几位道友到我屋里谈天，渐渐把话题转到这位堪布身上。其中一人似乎就要讲这位堪布的过失了，我立即打断他的话，说到：“请暂停一下，能不能换个话题？如果继续谈这个话题，对不起，只有请大家暂时离开我的房间。因为这位堪布是我的灌顶上师，在我的心中他永远是清净的。”为什么我这样讲呢？因为听了他人的污蔑之语后，我虽然不会对堪布生起大邪见，但是在自己定力不够的情况下，心中难免会生起一丝疑惑：他说的会不会是真的？倘若因此导致对上师生起刹那邪见，也会形成堕入金刚地狱之因。作为业习深重的凡夫，在听到类似的诽谤之词时，谁会想到“这是我的心识及耳识不清净所致”呢？故当远离容易招致烦恼的环境与人聚，善巧护持信心与誓言，此即修行。
昼夜之故唯一月，呈现显与隐等相。
利众之故唯一师，呈现涅槃与住相。
月亮夜显昼隐，比喻善知识的住世与涅槃。然于上师的本体中并无这两种现象，犹如真正的月亮一直悬挂在天际，不随昼夜而变 异，本为恒常不变者。但当地上容器中的水干涸之后，其中的月影自然会消失；何处容器中蓄满水后，又会映显出月亮。所谓“涅槃与住相”，只是众生心识中的呈现而已，实际上诸佛菩萨的本体及事业永远不会涅槃。
一切上师唯一身，根本上师即为佛，
直指自心为法身，故恩超胜一切佛。
一切上师的本体和事业是平等的，故名为“唯一身”。根本上师就是佛。何以称为“根本”？即最主要之义，譬如一个乞丐会遇到很多曾给他施舍食物的人，这些人都是他的施主，其中有一位施主每天都给他提供饮食，因此可以称为乞丐的“根本施主”。在修行者依止的诸多上师中，对自己的恩德最大者就是自己的根本上师，此与上师的功德、事业、名声无关。因为修行者以调正自心为根本，所以最能帮助自己调伏自相续者就是最能赐予恩德者，故称为根本上师。一般而言，给自己赐予灌顶、宣讲续部并传授无上窍诀者称为自己的三恩根本上师。因为依靠此等殊胜之调心方便，具器弟子易能认识心性故。
根本上师能给弟子印证心的性相，令弟子契悟法身之见，其恩德超胜诸佛。若非现前根本上师的慈悲摄受，一字一句地传授调心的方法，那么即使法界中遍满诸佛菩萨，我们也得不到丝毫法义。上师的功德与诸佛无别，但在对我们的恩德方面，根本上师已经超胜释迦牟尼佛、阿弥陀佛、莲花生大士等十方诸佛。由于我等所修之法乃由祖师代代相传而来，传承祖师对我们也具有极大恩德，但仍然不及根本上师之无比深恩。倘若没有上师的直接摄受与宣讲，我们如何能够获得传承法要，生起出离轮回之念乃至证悟殊胜深奥之见？我所赖以调正心相续的大圆满法，从暇满难得等前行一字一句的阐述方式引导令我少许知道修法的理趣直到诸乘极顶的“顿超”窍诀，皆是根本上师恩德所致。因此每当祈祷、修法、讲法时，我总是首先祈祷根本上师——喇嘛仁波切。
三界诸师本唯一，异相诸师无分别。
能诠胜义上师为本体,所诠形相上师为妙力,一切上师具有三身无二之密意是相同的，故为九至宝之总集。虽于平等一味中呈现不同之相,但是，诸位上师的本体与事业是没有分别的。
事业无别无逝住，故得深恩为根本。
上师所证悟的就是心的本体——不生不灭、恒常不变的无为法，因此没有涅槃与住世的分别，处于大平等中。然于众生的感觉中既有显现也有消失，皆因众生的因缘而呈现。
“根本”即是对自心最具恩德利益之谓。较之其他上师，我们的所作所行若令根本上师心生欢喜，则能迅速积累非同寻常的福德资粮；倘若造作恶业、诽谤、违背上师的教言以致令师生厌，罪过亦极严重。修行者违背诸佛菩萨的教言，果报在无间地狱；倘若违背根本上师的教言，最终的异熟果即为堕入金刚地狱，故当谨慎。
此所言的令师欢喜，不仅局限于供养财物等，而是以修行供奉为根本。喇嘛仁波切对弟子的要求是：“要好好修法，就是对上师最好的供养。”有人认为自已在修法时上师未必知道，难道上师会心生欢喜赐予加持吗？这是因为业力蒙蔽而感觉上师与自已之间距离遥远，其实上师及诸佛菩萨就在自已的身边。如莲师所云：对于具足信心者，莲花生大士就在他的眼前。
总而言之，“众生心故唯一师，同呈种种上师相。”上师的本性是毫无变化的，明白此理后就应当培养、护持自已的信心。一切闻思修习，无非是在修持信心。试问：修习三藏或者密乘四部的究竟果实为何？从文字理论上或许能解答为“五道十地”等等。然而五道十地的功德标准为何？最终仍归于信心。显密佛法所讲授的三学六度、三十七菩提分法，九乘之见的究竟果实其实就是信心。信心总持万法，摄收诸义，故当恒时护持之。
上述的“种种上师相”都是游舞化身，但因众生心相续的清净与否而呈现为不同的形相，上师的贤劣功过等皆取决于众生的心相续，而非存在于上师的清净三门中。由于对上师的观待主要取决于弟子的信心，因此，作为密宗弟子当以护持信心为根本。初入佛门时根器的不同其实就是信心强弱不同所致，诸烦恼的殊胜对治力即是信心。修行的见解逐渐进展的标志在于信心逐渐增长，证悟究竟果法的标准也在于信心获得圆满。
闻思修的目标就是断绝贪嗔痴烦恼、逐渐增长见解，见解的标准就在于信心。因此闻思三藏就是为了生长信心，修持三学亦如是。护持清净信心使其不为烦恼染污即为持戒；断绝诸烦恼而使自心安住于平静状态中名为禅定，其功德在于信心的呈显；真正的智慧并
非世间禅定中无念寂止之境界，而是于执受空性的基础上妙力呈显信心等功德。信心即是三藏、三学、四部之精华要义，乃我等所应唯一护持之境。达到无偏袒的圆满信心时就是究竟佛果。以下为上师与非上师之区分。我们要将其标准纳于自心当中，检查自己修行中的正直与偏邪。
利他事业乃上师，自私修持非上师。
行持利益众生之事业者乃上师，是在执受本体三身的基础上所呈显的游舞化身。行者如果缺乏实证，仅凭对法义的一知半解来摄受徒众，则对自他皆无真实利益。若问：证悟本体见解的标准为何？答案就是呈显圆满的信心与慈悲心。很多修行者都知道把心安住在无念的禅定中，然而极少有人更深入地审察其中隐藏的正偏之别。倘若能够长久安住于无念之定中，但是以信心为主的诸功德毫无增长，则非出世间禅定之道验。有的人在禅修中虽然未能断除烦恼妄念，但是信心和慈悲心在不断生长，表明正处于正道之中。不明此理者往往以妄念的多少来衡量见修行果的高下，譬如只要能够压制妄念的生起就自许为高深的禅定，实属谬见。像色界、无色界的天人能于一禅定中无念安住六千、八千个大劫，却仍然不能从轮回中超出，原因就在于未能生长信心，慈悲心等出世间的功德。
只有具足慈悲心的上师才能真正行持利他事业；缺乏悲心宏愿、执一己之私见修者不堪为利众之上师。有的人认为只要生起慈悲心后自己就可以成为传法度众的上师，却不知道恒常具备无伪的慈悲心实非易事。我等导师释迦牟尼佛示现六年苦修不就是为了呈显恒 常不变、昼夜相续的慈悲心吗？只有认识心的本体后才能获得无缘大慈、同体大悲，并任运行持利生之事业。未能执受本体之见者，不可能依照殊胜化身之善巧方便来度化众生。若仅依身语之善来做事业，力量无疑很有限。至于它能否成为证得究竟果法之因，则取决于行者的发心。发心若属自私自利，表面上的利他之举亦成为非法；若发慈悲利他之心，所为皆成正直法。初行者以意念造作的方式修持相似悲空无别之见，究竟证悟真实的悲空双运名为“利他事业”。仅把心安住于庸俗无念的状态中，未能显现解脱之功德则为“自私修持”，不是真正的禅定。
宣三乘法乃上师，不宣妙法非上师。
极上等根器在执受本体三身的基础上呈现游舞三身，自能以妙法利益众生，普通根器者于慈悲心中宣讲正法。倘若舍弃慈悲心，发心易为世间八法所染，所宣即成染污法。在口耳传承中固然需要“宣三乘法”，心印传承及表示传承中亦然，此时自己对三乘教法的领悟名为“宣”。是故修行者当依教法调正自相续，而不能仅停留于言词上。若仅仅在口头上空谈教法，却对真正的见宗毫无体悟，或将闻思修割裂开来，则为“不宣妙法”。与修行相脱离的闻思不是真正的智慧，舍弃闻思后的无念安住亦非究竟果法。闻思修三慧结合为一体才是真正的教证双运法、正确无误的“宣三乘法”。
善调徒心乃上师，心未调柔非上师；
能施以诸多善巧方便调正徒众的心相续者名为上师。调正、调柔心相续的标准在于消除五毒烦恼并与出世间法相吻合。反之，倘若不能帮助众生调伏烦恼乃至获得出世间的利益，则不能称为上师。具德上师是三界有情的救怙主，是欲求解脱者的皈依处，彼于自相续应已获得成熟与解脱，如此则能于法义毫无舛错，并正确无误地指导弟子的修行。一个缺乏修证经验的传法者，自已尚未证得真实的法义，更难以准确辩别弟子的见解并做指导。故于未具利他的能力之前，当以修法自利为要，否则易生诸多罪过过患。设若讲错一句共同法，过失如同挖掉三界众生之眼睛；倘若讲错一句不共同法义，犹如杀害三界众生之罪。
很多人喜欢以无念安住的方法不让妄念生起，或专注于空性中修持寂止，时间一长，就能压制粗重的耽著与分别念。然而信心、慈悲心等功德未能生长，故非真正的调柔自心。修行者若已调顺自相续、证得出世间禅定，心能呈显这两种功德，历代祖师及喇嘛仁波切皆如是云。但是这种无念的禅定，以及自宗方…
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