..續本文上一頁亞青寺時，在一位堪布面前求得了很多灌頂。一天，有幾位道友到我屋裏談天，漸漸把話題轉到這位堪布身上。其中一人似乎就要講這位堪布的過失了，我立即打斷他的話，說到：“請暫停一下，能不能換個話題？如果繼續談這個話題，對不起，只有請大家暫時離開我的房間。因爲這位堪布是我的灌頂上師，在我的心中他永遠是清淨的。”爲什麼我這樣講呢？因爲聽了他人的汙蔑之語後，我雖然不會對堪布生起大邪見，但是在自己定力不夠的情況下，心中難免會生起一絲疑惑：他說的會不會是真的？倘若因此導致對上師生起刹那邪見，也會形成墮入金剛地獄之因。作爲業習深重的凡夫，在聽到類似的誹謗之詞時，誰會想到“這是我的心識及耳識不清淨所致”呢？故當遠離容易招致煩惱的環境與人聚，善巧護持信心與誓言，此即修行。
晝夜之故唯一月，呈現顯與隱等相。
利衆之故唯一師，呈現涅槃與住相。
月亮夜顯晝隱，比喻善知識的住世與涅槃。然于上師的本體中並無這兩種現象，猶如真正的月亮一直懸挂在天際，不隨晝夜而變 異，本爲恒常不變者。但當地上容器中的水幹涸之後，其中的月影自然會消失；何處容器中蓄滿水後，又會映顯出月亮。所謂“涅槃與住相”，只是衆生心識中的呈現而已，實際上諸佛菩薩的本體及事業永遠不會涅槃。
一切上師唯一身，根本上師即爲佛，
直指自心爲法身，故恩超勝一切佛。
一切上師的本體和事業是平等的，故名爲“唯一身”。根本上師就是佛。何以稱爲“根本”？即最主要之義，譬如一個乞丐會遇到很多曾給他施舍食物的人，這些人都是他的施主，其中有一位施主每天都給他提供飲食，因此可以稱爲乞丐的“根本施主”。在修行者依止的諸多上師中，對自己的恩德最大者就是自己的根本上師，此與上師的功德、事業、名聲無關。因爲修行者以調正自心爲根本，所以最能幫助自己調伏自相續者就是最能賜予恩德者，故稱爲根本上師。一般而言，給自己賜予灌頂、宣講續部並傳授無上竅訣者稱爲自己的叁恩根本上師。因爲依靠此等殊勝之調心方便，具器弟子易能認識心性故。
根本上師能給弟子印證心的性相，令弟子契悟法身之見，其恩德超勝諸佛。若非現前根本上師的慈悲攝受，一字一句地傳授調心的方法，那麼即使法界中遍滿諸佛菩薩，我們也得不到絲毫法義。上師的功德與諸佛無別，但在對我們的恩德方面，根本上師已經超勝釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、蓮花生大士等十方諸佛。由于我等所修之法乃由祖師代代相傳而來，傳承祖師對我們也具有極大恩德，但仍然不及根本上師之無比深恩。倘若沒有上師的直接攝受與宣講，我們如何能夠獲得傳承法要，生起出離輪回之念乃至證悟殊勝深奧之見？我所賴以調正心相續的大圓滿法，從暇滿難得等前行一字一句的闡述方式引導令我少許知道修法的理趣直到諸乘極頂的“頓超”竅訣，皆是根本上師恩德所致。因此每當祈禱、修法、講法時，我總是首先祈禱根本上師——喇嘛仁波切。
叁界諸師本唯一，異相諸師無分別。
能诠勝義上師爲本體,所诠形相上師爲妙力,一切上師具有叁身無二之密意是相同的，故爲九至寶之總集。雖于平等一味中呈現不同之相,但是，諸位上師的本體與事業是沒有分別的。
事業無別無逝住，故得深恩爲根本。
上師所證悟的就是心的本體——不生不滅、恒常不變的無爲法，因此沒有涅槃與住世的分別，處于大平等中。然于衆生的感覺中既有顯現也有消失，皆因衆生的因緣而呈現。
“根本”即是對自心最具恩德利益之謂。較之其他上師，我們的所作所行若令根本上師心生歡喜，則能迅速積累非同尋常的福德資糧；倘若造作惡業、誹謗、違背上師的教言以致令師生厭，罪過亦極嚴重。修行者違背諸佛菩薩的教言，果報在無間地獄；倘若違背根本上師的教言，最終的異熟果即爲墮入金剛地獄，故當謹慎。
此所言的令師歡喜，不僅局限于供養財物等，而是以修行供奉爲根本。喇嘛仁波切對弟子的要求是：“要好好修法，就是對上師最好的供養。”有人認爲自已在修法時上師未必知道，難道上師會心生歡喜賜予加持嗎？這是因爲業力蒙蔽而感覺上師與自已之間距離遙遠，其實上師及諸佛菩薩就在自已的身邊。如蓮師所雲：對于具足信心者，蓮花生大士就在他的眼前。
總而言之，“衆生心故唯一師，同呈種種上師相。”上師的本性是毫無變化的，明白此理後就應當培養、護持自已的信心。一切聞思修習，無非是在修持信心。試問：修習叁藏或者密乘四部的究竟果實爲何？從文字理論上或許能解答爲“五道十地”等等。然而五道十地的功德標准爲何？最終仍歸于信心。顯密佛法所講授的叁學六度、叁十七菩提分法，九乘之見的究竟果實其實就是信心。信心總持萬法，攝收諸義，故當恒時護持之。
上述的“種種上師相”都是遊舞化身，但因衆生心相續的清淨與否而呈現爲不同的形相，上師的賢劣功過等皆取決于衆生的心相續，而非存在于上師的清淨叁門中。由于對上師的觀待主要取決于弟子的信心，因此，作爲密宗弟子當以護持信心爲根本。初入佛門時根器的不同其實就是信心強弱不同所致，諸煩惱的殊勝對治力即是信心。修行的見解逐漸進展的標志在于信心逐漸增長，證悟究竟果法的標准也在于信心獲得圓滿。
聞思修的目標就是斷絕貪嗔癡煩惱、逐漸增長見解，見解的標准就在于信心。因此聞思叁藏就是爲了生長信心，修持叁學亦如是。護持清淨信心使其不爲煩惱染汙即爲持戒；斷絕諸煩惱而使自心安住于平靜狀態中名爲禅定，其功德在于信心的呈顯；真正的智慧並
非世間禅定中無念寂止之境界，而是于執受空性的基礎上妙力呈顯信心等功德。信心即是叁藏、叁學、四部之精華要義，乃我等所應唯一護持之境。達到無偏袒的圓滿信心時就是究竟佛果。以下爲上師與非上師之區分。我們要將其標准納于自心當中，檢查自己修行中的正直與偏邪。
利他事業乃上師，自私修持非上師。
行持利益衆生之事業者乃上師，是在執受本體叁身的基礎上所呈顯的遊舞化身。行者如果缺乏實證，僅憑對法義的一知半解來攝受徒衆，則對自他皆無真實利益。若問：證悟本體見解的標准爲何？答案就是呈顯圓滿的信心與慈悲心。很多修行者都知道把心安住在無念的禅定中，然而極少有人更深入地審察其中隱藏的正偏之別。倘若能夠長久安住于無念之定中，但是以信心爲主的諸功德毫無增長，則非出世間禅定之道驗。有的人在禅修中雖然未能斷除煩惱妄念，但是信心和慈悲心在不斷生長，表明正處于正道之中。不明此理者往往以妄念的多少來衡量見修行果的高下，譬如只要能夠壓製妄念的生起就自許爲高深的禅定，實屬謬見。像色界、無色界的天人能于一禅定中無念安住六千、八千個大劫，卻仍然不能從輪回中超出，原因就在于未能生長信心，慈悲心等出世間的功德。
只有具足慈悲心的上師才能真正行持利他事業；缺乏悲心宏願、執一己之私見修者不堪爲利衆之上師。有的人認爲只要生起慈悲心後自己就可以成爲傳法度衆的上師，卻不知道恒常具備無僞的慈悲心實非易事。我等導師釋迦牟尼佛示現六年苦修不就是爲了呈顯恒 常不變、晝夜相續的慈悲心嗎？只有認識心的本體後才能獲得無緣大慈、同體大悲，並任運行持利生之事業。未能執受本體之見者，不可能依照殊勝化身之善巧方便來度化衆生。若僅依身語之善來做事業，力量無疑很有限。至于它能否成爲證得究竟果法之因，則取決于行者的發心。發心若屬自私自利，表面上的利他之舉亦成爲非法；若發慈悲利他之心，所爲皆成正直法。初行者以意念造作的方式修持相似悲空無別之見，究竟證悟真實的悲空雙運名爲“利他事業”。僅把心安住于庸俗無念的狀態中，未能顯現解脫之功德則爲“自私修持”，不是真正的禅定。
宣叁乘法乃上師，不宣妙法非上師。
極上等根器在執受本體叁身的基礎上呈現遊舞叁身，自能以妙法利益衆生，普通根器者于慈悲心中宣講正法。倘若舍棄慈悲心，發心易爲世間八法所染，所宣即成染汙法。在口耳傳承中固然需要“宣叁乘法”，心印傳承及表示傳承中亦然，此時自己對叁乘教法的領悟名爲“宣”。是故修行者當依教法調正自相續，而不能僅停留于言詞上。若僅僅在口頭上空談教法，卻對真正的見宗毫無體悟，或將聞思修割裂開來，則爲“不宣妙法”。與修行相脫離的聞思不是真正的智慧，舍棄聞思後的無念安住亦非究竟果法。聞思修叁慧結合爲一體才是真正的教證雙運法、正確無誤的“宣叁乘法”。
善調徒心乃上師，心未調柔非上師；
能施以諸多善巧方便調正徒衆的心相續者名爲上師。調正、調柔心相續的標准在于消除五毒煩惱並與出世間法相吻合。反之，倘若不能幫助衆生調伏煩惱乃至獲得出世間的利益，則不能稱爲上師。具德上師是叁界有情的救怙主，是欲求解脫者的皈依處，彼于自相續應已獲得成熟與解脫，如此則能于法義毫無舛錯，並正確無誤地指導弟子的修行。一個缺乏修證經驗的傳法者，自已尚未證得真實的法義，更難以准確辯別弟子的見解並做指導。故于未具利他的能力之前，當以修法自利爲要，否則易生諸多罪過過患。設若講錯一句共同法，過失如同挖掉叁界衆生之眼睛；倘若講錯一句不共同法義，猶如殺害叁界衆生之罪。
很多人喜歡以無念安住的方法不讓妄念生起，或專注于空性中修持寂止，時間一長，就能壓製粗重的耽著與分別念。然而信心、慈悲心等功德未能生長，故非真正的調柔自心。修行者若已調順自相續、證得出世間禅定，心能呈顯這兩種功德，曆代祖師及喇嘛仁波切皆如是雲。但是這種無念的禅定，以及自宗方…
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