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經與竅訣攝要之善說 《屠夫真言》講記 上篇▪P4

  ..續本文上一頁該地時,恰逢此“瑜伽士”身患重病,那天請來一位名醫把脈診斷後說:“現在可能沒有辦法了,很快就要去世了。”此人一聽此話便嚇得魂不附體。身邊的人勸解說:“這有什麼關系呢?您可以在空性中殺牛,應該也可以在空性中臨終啊。”他不得不坦白說:“以前都是爲了騙取財物而說的謊言。現在怎麼辦呢?”有人說:“最好念誦《無垢忏悔續》。”但是他從未念過,就叫人去找書。等到把書拿來,他已然斷氣。

    輪回之道分二途,正直行與偏邪行。

    由正直行趨人天,以偏邪行至惡趣。

  輪回並不僅爲外在的六道境相,主要是指自心的二取分別念,彼分爲正直行與偏邪行。偏邪行即貪、嗔、癡、慢、嫉等煩惱,乃惡趣之因。其反面即正直行,爲人天善道之因,其中尤以出離心、菩提心、信心等善法爲解脫輪回、往生或成佛之因。若更深一層理解,未能認識器情界及自心虛幻的本質而生起的一切貪執,名爲偏邪行。運用佛法理論如無分微塵和無時分刹那作分析,可以斷除對

  境心之實執而了知諸法空性,名爲正直行。如今人類憑借現代科技雖已觀察到微觀世界的物質形態如原子、粒子等,但是並未斷除對其實執,也未能依此進而認識萬物空性之本質,故只能稱爲世間的學術,與小乘的無分微塵見解大相徑庭。

    若于世間正行多,大地遂盛如天界;

    若于世間邪行多,地下惡趣定盈漲。

  雖然天界和惡趣的果報成熟于將來,但是其因就在于現時世人的叁門行持之中。而且由于人類造業之力極強,某些共業現在就可以産生效果。譬如,修持善法者若多,很多圍繞私欲而産生的仇恨爭鬥就可消除,整體上的道德水准、社會秩序乃至福德受用都會轉趨賢善,人間便能與天界媲美。如果普遍行持惡法如殺生(當今人類爲滿足口腹之貪及商業利潤大肆屠宰捕殺各類動物,殺風尤熾),無疑未來墮落惡趣者極多,現世也會遭受疾病、障難、短壽、善神不護、福德漸消等種種苦惱。每當共業顯現爲廣泛的饑荒、瘟疫、戰爭時,人間與惡道還有多大的區別呢?對戰爭史上那些慘絕人寰的屠殺、血洗等場景,只能以“人間地獄”來形容。爲避免此等惡果,應當盡力斷除其産生之因,受持不殺生等清淨戒律。

  如果聯系自己的修持,如何理解此偈?六道種種善惡境界都是自心所顯,或樂或苦無非自業感召。若依正法調正自心,就能獲得天界般的快樂享受,亦即寂滅粗重的煩惱業惑。更進一步則能超越輪回,獲得永恒不變的極樂,如吉珍紮華江措所說:無論身于何處,

  都是清淨刹土;無論見到何人,都爲其本尊。許多高僧大德亦能親抵佛國淨土、見佛聞法、享受加持等。我們未達此功德之前,應當根據自己修持的法門淨觀五種圓滿:觀師爲佛陀;眷屬爲男女菩薩;處所乃莊嚴刹土;法爲大乘聖教;時間乃超越叁時之大平等。淨觀可以有效對治自己庸俗的煩惱分別念,功德成熟時此等淨相就會如實呈現。如佛所言:“欲得淨土,當淨其心。隨其心淨,則佛土淨。”總之,五種圓滿都聚集在信心當中,具信心者方能恒常調正自心,對器情界具淨觀故,不會令自己或他人産生諸多煩惱。不如是修持者,常說常念他人之過失,對善知識亦難生穩定、無偏袒之信心,牢騷滿腹、煩惱熾盛,且令別人苦惱。是故修行者要對正偏二行如法取舍,才能獲得法益。

    正直名爲人法規,若極正直天道規;

    偏邪濁世行爲規,若極偏邪地獄規。

  叁門賢善方爲正直,是人道之法規,如十善業。若能配合禅定使正直行更加增上,名爲天道之法規。貪嗔癡煩惱所生之法爲偏邪,已成爲濁世之法規。若更偏邪,以煩惱熾盛惡業沈重故,就會與地獄衆生爲伍。現今之世即爲五濁興盛之時,乃衆業所感,如衆生壽命漸短名爲命濁;煩惱越發沈重爲煩惱濁;身心常感不樂、有情交往中多生苦惱爲衆生濁;福德受用轉劣,意願難遂故稱劫濁;正法鮮爲人知,信奉斷常邪見者衆,故爲見濁。我等于茲五濁惡世中能值遇佛法且心生道念,可謂不共之果報,故當精勤修法獲取成就後,

  再致力于度化衆多仍處于蒙昧、偏邪之中的有情,才使此生具有真正的意義。

    何等名爲正直行?盡棄一切諸狡詐,

    言語本意皆一致,外內二者等一如。

  煩惱所生之法名爲狡詐,不但于已無益,還會損害他人,亟應舍棄。即使依狡詐行臨時獲利,終當如還債般一一償清,因果無欺故。正直行的標准是表裏如一,此賢善的人品也是修持解脫道之基礎。言語如同聖人,自心如同凡夫,無非裝腔作勢而已,難以感化他人。佛教弟子既要能宣說正法,又要將法義納入自相續實踐,才能自他二利。“言語”也可理解爲佛言祖語等教法,爲外;“本意”是自心對法義生起的定解體驗,爲內。外內要達到一如,應通過實際修持來融合。

    語者即言談,意者彼實踐。

    外者身及語,內即自之心。

    意邪語正此爲內偏外正直,

    邪遮正直即爲濁世之法規。

  口說要斷煩惱、得解脫,僅屬言談;要在心中真實斷除煩惱迷惑方爲實踐。口說心行,則內外正直。倘若內心偏邪外現正直,終究爲偏邪,如僞君子及口蜜腹劍之流。又有的表面上言行像位修行者,然其內心卻被五毒所縛,如爲自己的名利而傳法講經,爲世間福報“出家弘法”,爲獲得供養而詐現威儀,已成爲濁世教法中的“不正之風”,皆屬世間八法及輪回之業。若不謹慎反觀內心,修行很容易流于表面形式甚至成爲詐相。心不依于正法,即使閉關禁語、茅篷苦修、穴居草食,亦非真實之正直行。

    盡舍心中之狡詐,此即唯一正直行,

    亦即殊勝人法規,一切人道此中攝。

  舍棄欺妄狡詐之心方爲正直,乃人道之法規。對于禅修者而言,一切二取分別念均屬狡詐。內道諸教法無非爲調正此狡詐而設,依

  調正之方式不同而分爲叁乘。小乘視妄念如毒而完全舍棄它,另覓涅槃寂滅之果。大乘以發世俗菩提心等方式將二取分別念轉變爲成證佛果之因,猶如將毒配成藥物後服用,有益無損。密乘直證妄念煩惱之自性就是真正的本體見解,此時能夠直接受用妙力所顯的一切包括五毒煩惱,只會增長妙力,無有絲毫過患。猶如孔雀食毒,羽毛更美。須知此爲真實教授中的見解。總體上提到密宗時,指的是真實教授。

  總之,叁乘教法雖各具特色,但調正二取分別念的目標是一致的,實無沖突之處。若善能擇法而用,有助于修行的進步。如在入定中修持密乘之見解;見解未穩固前配合大乘法觀修;出定中主要依小乘法規行持。將叁乘佛法悉皆納入切身實修中,能迅速調伏無明二取。行道中兼修叁乘,果位即便智雙運:小乘與大乘爲方便,密乘爲智慧。若知此理,就不會在顯密之間妄作抑揚诋毀,甚至造下謗經舍法之罪。

    貪欲分別即偏邪,縱爲小善亦正直。

    若舍私欲而修義,即爲天界之法規。

  貪執、私欲、分別心皆屬偏邪。善、忍、慚愧、慈悲、信心等名爲正直。其細微處體現在行爲上。如藏族人手搖轉經筒、入寺必先脫帽致禮、右繞瑪尼堆……即使臨時看不到果實,然而依靠因果谛實力,此等微小善業終究會令行者獲得解脫。在修持善法時若已舍棄粗重的私欲,即爲天界之法規。當然,天界分爲很多層次,這

  只是大略講解。若能 回向無上菩提,則成爲出世間之功德。

    濁世諸士夫,身偏狡詐行,

    語偏谄诳言,意邪欺诳心。

  身行正直如世人的種種善行、修行者的禮供、經行、身調正的方法、出離喧囂到幽靜山打坐等等。然而濁世多數的庸俗者所作多爲損人利己的狡詐行,爲滿足私欲故常造殺生、盜竊、诓騙、邪淫等惡業,谄言诳語,心性虛僞。修行人未證言證、妄稱得道,屬大妄語,固當嚴禁;很多人在修持中稍有體驗便自許爲“明心見性”,或把詞句之見當作道驗,亦障道之甚。此等诳言皆無實義,非是“言語本意皆一致”。譬如,很多人都會說“一切皆空”,然而每當生起強烈的貪嗔煩惱時,說空就能空掉嗎?此了知之見若不能調伏現時的煩惱,又怎能調伏臨終的痛苦與恐怖呢?那時,所謂的閻羅王就是自心煩惱所顯之像,即使對彼高聲說上一百遍:“你是空性!”恐怕閻羅王並不會輕易空掉。所以,我們一生的修持能否在關鍵時刻派上用場以了脫生死,就看現時能否對治煩惱。阿底峽尊者雲:“求法若不對治煩惱,修行則成徒勞無益。”口頭所言的大道理必須與實際修定相配合,使詞句之見真實融入自相續,才算是獲得對治力及解脫之功德。

  攝要而言,叁門邪或正,根源在于心。修行者應時刻警惕意之偏邪――欺诳心。自相續中一旦消失了信心,必定就隱含了欺诳心。爲何?因缺乏敬信就會認爲他人的言行皆不如法、遠遜于己,遂生

  贊自毀他之念。最能轉變此心態之力量即爲信心,既觀有情如聖尊,何致損惱彼等?有人認爲:“信心是真實功德之體現,我現在還不具備,只有依靠次第修法等待信心慢慢生長。”卻不知修法即是修信心,一開始就要著力培養信心,如淨觀五種圓滿、親近具德上師、閱讀祖師大德的傳記,都可以激發我們本具的信心,進而依信起行,扭轉身語意之一切庸俗及偏邪。

    彼者集聚諸嫌厭,一切欲願不成就。

    天道仙人皆恥愧,趨至惡趣路非遙。

  “彼者”指叁門偏邪者,如癞皮狗般討人嫌厭。彼等常爲晦氣所籠罩,欲願難成。設有所得又易失去,倍增痛苦。何以致此?皆因煩惱沈重之故。如一個在地獄猛烈痛苦中煎熬的有情,欲求解脫亦不可得,因其煩惱業障過于沈重。人間衆生有的能成就所願,有的卻失意落泊,根本原因仍然在于叁門的煩惱中。或曰:此與前世積累的善業、福德有關。然其前世造業之惡或善,仍取決…

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