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经与窍诀摄要之善说 《屠夫真言》讲记 上篇▪P4

  ..续本文上一页该地时,恰逢此“瑜伽士”身患重病,那天请来一位名医把脉诊断后说:“现在可能没有办法了,很快就要去世了。”此人一听此话便吓得魂不附体。身边的人劝解说:“这有什么关系呢?您可以在空性中杀牛,应该也可以在空性中临终啊。”他不得不坦白说:“以前都是为了骗取财物而说的谎言。现在怎么办呢?”有人说:“最好念诵《无垢忏悔续》。”但是他从未念过,就叫人去找书。等到把书拿来,他已然断气。

    轮回之道分二途,正直行与偏邪行。

    由正直行趋人天,以偏邪行至恶趣。

  轮回并不仅为外在的六道境相,主要是指自心的二取分别念,彼分为正直行与偏邪行。偏邪行即贪、嗔、痴、慢、嫉等烦恼,乃恶趣之因。其反面即正直行,为人天善道之因,其中尤以出离心、菩提心、信心等善法为解脱轮回、往生或成佛之因。若更深一层理解,未能认识器情界及自心虚幻的本质而生起的一切贪执,名为偏邪行。运用佛法理论如无分微尘和无时分刹那作分析,可以断除对

  境心之实执而了知诸法空性,名为正直行。如今人类凭借现代科技虽已观察到微观世界的物质形态如原子、粒子等,但是并未断除对其实执,也未能依此进而认识万物空性之本质,故只能称为世间的学术,与小乘的无分微尘见解大相径庭。

    若于世间正行多,大地遂盛如天界;

    若于世间邪行多,地下恶趣定盈涨。

  虽然天界和恶趣的果报成熟于将来,但是其因就在于现时世人的三门行持之中。而且由于人类造业之力极强,某些共业现在就可以产生效果。譬如,修持善法者若多,很多围绕私欲而产生的仇恨争斗就可消除,整体上的道德水准、社会秩序乃至福德受用都会转趋贤善,人间便能与天界媲美。如果普遍行持恶法如杀生(当今人类为满足口腹之贪及商业利润大肆屠宰捕杀各类动物,杀风尤炽),无疑未来堕落恶趣者极多,现世也会遭受疾病、障难、短寿、善神不护、福德渐消等种种苦恼。每当共业显现为广泛的饥荒、瘟疫、战争时,人间与恶道还有多大的区别呢?对战争史上那些惨绝人寰的屠杀、血洗等场景,只能以“人间地狱”来形容。为避免此等恶果,应当尽力断除其产生之因,受持不杀生等清净戒律。

  如果联系自己的修持,如何理解此偈?六道种种善恶境界都是自心所显,或乐或苦无非自业感召。若依正法调正自心,就能获得天界般的快乐享受,亦即寂灭粗重的烦恼业惑。更进一步则能超越轮回,获得永恒不变的极乐,如吉珍扎华江措所说:无论身于何处,

  都是清净刹土;无论见到何人,都为其本尊。许多高僧大德亦能亲抵佛国净土、见佛闻法、享受加持等。我们未达此功德之前,应当根据自己修持的法门净观五种圆满:观师为佛陀;眷属为男女菩萨;处所乃庄严刹土;法为大乘圣教;时间乃超越三时之大平等。净观可以有效对治自己庸俗的烦恼分别念,功德成熟时此等净相就会如实呈现。如佛所言:“欲得净土,当净其心。随其心净,则佛土净。”总之,五种圆满都聚集在信心当中,具信心者方能恒常调正自心,对器情界具净观故,不会令自己或他人产生诸多烦恼。不如是修持者,常说常念他人之过失,对善知识亦难生稳定、无偏袒之信心,牢骚满腹、烦恼炽盛,且令别人苦恼。是故修行者要对正偏二行如法取舍,才能获得法益。

    正直名为人法规,若极正直天道规;

    偏邪浊世行为规,若极偏邪地狱规。

  三门贤善方为正直,是人道之法规,如十善业。若能配合禅定使正直行更加增上,名为天道之法规。贪嗔痴烦恼所生之法为偏邪,已成为浊世之法规。若更偏邪,以烦恼炽盛恶业沉重故,就会与地狱众生为伍。现今之世即为五浊兴盛之时,乃众业所感,如众生寿命渐短名为命浊;烦恼越发沉重为烦恼浊;身心常感不乐、有情交往中多生苦恼为众生浊;福德受用转劣,意愿难遂故称劫浊;正法鲜为人知,信奉断常邪见者众,故为见浊。我等于兹五浊恶世中能值遇佛法且心生道念,可谓不共之果报,故当精勤修法获取成就后,

  再致力于度化众多仍处于蒙昧、偏邪之中的有情,才使此生具有真正的意义。

    何等名为正直行?尽弃一切诸狡诈,

    言语本意皆一致,外内二者等一如。

  烦恼所生之法名为狡诈,不但于已无益,还会损害他人,亟应舍弃。即使依狡诈行临时获利,终当如还债般一一偿清,因果无欺故。正直行的标准是表里如一,此贤善的人品也是修持解脱道之基础。言语如同圣人,自心如同凡夫,无非装腔作势而已,难以感化他人。佛教弟子既要能宣说正法,又要将法义纳入自相续实践,才能自他二利。“言语”也可理解为佛言祖语等教法,为外;“本意”是自心对法义生起的定解体验,为内。外内要达到一如,应通过实际修持来融合。

    语者即言谈,意者彼实践。

    外者身及语,内即自之心。

    意邪语正此为内偏外正直,

    邪遮正直即为浊世之法规。

  口说要断烦恼、得解脱,仅属言谈;要在心中真实断除烦恼迷惑方为实践。口说心行,则内外正直。倘若内心偏邪外现正直,终究为偏邪,如伪君子及口蜜腹剑之流。又有的表面上言行像位修行者,然其内心却被五毒所缚,如为自己的名利而传法讲经,为世间福报“出家弘法”,为获得供养而诈现威仪,已成为浊世教法中的“不正之风”,皆属世间八法及轮回之业。若不谨慎反观内心,修行很容易流于表面形式甚至成为诈相。心不依于正法,即使闭关禁语、茅篷苦修、穴居草食,亦非真实之正直行。

    尽舍心中之狡诈,此即唯一正直行,

    亦即殊胜人法规,一切人道此中摄。

  舍弃欺妄狡诈之心方为正直,乃人道之法规。对于禅修者而言,一切二取分别念均属狡诈。内道诸教法无非为调正此狡诈而设,依

  调正之方式不同而分为三乘。小乘视妄念如毒而完全舍弃它,另觅涅槃寂灭之果。大乘以发世俗菩提心等方式将二取分别念转变为成证佛果之因,犹如将毒配成药物后服用,有益无损。密乘直证妄念烦恼之自性就是真正的本体见解,此时能够直接受用妙力所显的一切包括五毒烦恼,只会增长妙力,无有丝毫过患。犹如孔雀食毒,羽毛更美。须知此为真实教授中的见解。总体上提到密宗时,指的是真实教授。

  总之,三乘教法虽各具特色,但调正二取分别念的目标是一致的,实无冲突之处。若善能择法而用,有助于修行的进步。如在入定中修持密乘之见解;见解未稳固前配合大乘法观修;出定中主要依小乘法规行持。将三乘佛法悉皆纳入切身实修中,能迅速调伏无明二取。行道中兼修三乘,果位即便智双运:小乘与大乘为方便,密乘为智慧。若知此理,就不会在显密之间妄作抑扬诋毁,甚至造下谤经舍法之罪。

    贪欲分别即偏邪,纵为小善亦正直。

    若舍私欲而修义,即为天界之法规。

  贪执、私欲、分别心皆属偏邪。善、忍、惭愧、慈悲、信心等名为正直。其细微处体现在行为上。如藏族人手摇转经筒、入寺必先脱帽致礼、右绕玛尼堆……即使临时看不到果实,然而依靠因果谛实力,此等微小善业终究会令行者获得解脱。在修持善法时若已舍弃粗重的私欲,即为天界之法规。当然,天界分为很多层次,这

  只是大略讲解。若能 回向无上菩提,则成为出世间之功德。

    浊世诸士夫,身偏狡诈行,

    语偏谄诳言,意邪欺诳心。

  身行正直如世人的种种善行、修行者的礼供、经行、身调正的方法、出离喧嚣到幽静山打坐等等。然而浊世多数的庸俗者所作多为损人利己的狡诈行,为满足私欲故常造杀生、盗窃、诓骗、邪淫等恶业,谄言诳语,心性虚伪。修行人未证言证、妄称得道,属大妄语,固当严禁;很多人在修持中稍有体验便自许为“明心见性”,或把词句之见当作道验,亦障道之甚。此等诳言皆无实义,非是“言语本意皆一致”。譬如,很多人都会说“一切皆空”,然而每当生起强烈的贪嗔烦恼时,说空就能空掉吗?此了知之见若不能调伏现时的烦恼,又怎能调伏临终的痛苦与恐怖呢?那时,所谓的阎罗王就是自心烦恼所显之像,即使对彼高声说上一百遍:“你是空性!”恐怕阎罗王并不会轻易空掉。所以,我们一生的修持能否在关键时刻派上用场以了脱生死,就看现时能否对治烦恼。阿底峡尊者云:“求法若不对治烦恼,修行则成徒劳无益。”口头所言的大道理必须与实际修定相配合,使词句之见真实融入自相续,才算是获得对治力及解脱之功德。

  摄要而言,三门邪或正,根源在于心。修行者应时刻警惕意之偏邪――欺诳心。自相续中一旦消失了信心,必定就隐含了欺诳心。为何?因缺乏敬信就会认为他人的言行皆不如法、远逊于己,遂生

  赞自毁他之念。最能转变此心态之力量即为信心,既观有情如圣尊,何致损恼彼等?有人认为:“信心是真实功德之体现,我现在还不具备,只有依靠次第修法等待信心慢慢生长。”却不知修法即是修信心,一开始就要着力培养信心,如净观五种圆满、亲近具德上师、阅读祖师大德的传记,都可以激发我们本具的信心,进而依信起行,扭转身语意之一切庸俗及偏邪。

    彼者集聚诸嫌厌,一切欲愿不成就。

    天道仙人皆耻愧,趋至恶趣路非遥。

  “彼者”指三门偏邪者,如癞皮狗般讨人嫌厌。彼等常为晦气所笼罩,欲愿难成。设有所得又易失去,倍增痛苦。何以致此?皆因烦恼沉重之故。如一个在地狱猛烈痛苦中煎熬的有情,欲求解脱亦不可得,因其烦恼业障过于沉重。人间众生有的能成就所愿,有的却失意落泊,根本原因仍然在于三门的烦恼中。或曰:此与前世积累的善业、福德有关。然其前世造业之恶或善,仍取决…

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