..續本文上一頁于煩惱之有無；福德大小亦取決于煩惱之輕重。若能斷除煩惱、清淨叁業，必能成就世出世間之功德；若不從此處下手，皆屬舍本逐末，難滿所願。

　　除了臨時的痛苦，具狡詐行、谄诳言、欺诳心者的究竟果報，如頌詞雲”天道仙人皆羞與爲伍”，意思是當墮惡趣。是故消除叁門之偏邪乃當務之急。主要應在出離心的基礎上修持菩提心與信心，依止善知識授予的各種方便之法來調伏煩惱。雖然在行道中是依自

　　己的根基修持方便教授，但是大圓滿的見解，即使對究竟果法的少許認識，都是依真實教授樹立的：煩惱的本性就是佛性，此無改之本性並不因行道的曆程有所增損。如此方能體現出諸乘果法大圓滿之殊勝。

　　　　極其偏邪于他不饒益，內存私欲具足欺诳心，

　　　　彼已遠離一切善業道。

　　因我執、私欲而生諸損人利己之邪行，此即罪惡之源。叁門偏邪就是墮落惡趣的前兆，無有善業可言，猶如呈現黑暗時就沒有光明一般。我們既要杜絕自身的偏邪，又要防止受到他人偏邪行的感染，特別是對一些謠言、誹謗，切莫不加辨別就信以爲真。一旦發現自己的身語意已經融入偏邪，就要依不同的方法當下調正，此即修行。關鍵在于恒時反觀、監督自己的叁門，此中已經包含了叁乘戒律的一切學處。否則，很容易在糊塗愚昧中造下極大的罪業而不自知，豈是修學佛法之本懷？

　　　　如是取舍輪回者，知已初當作修行，

　　　　即得清淨涅槃位，彼乃佛法殊勝因。

　　如上文所述，如理取舍輪回中的正直行與偏邪行是獲得涅槃之基礎，可攝于人天乘佛法中。若更深入理解，二取分別念即是輪回，只要按叁乘教法作取舍，就能轉成出世之因。但是叁乘取舍輪回、樹立涅槃的方式是不同的：小乘先完全斷絕輪回再取證涅槃之果，大乘轉變二取分別念用于修持菩提道，密乘直接依靠輪回證悟輪涅無別之見。此爲概述，詳細支分則有九乘之見乃至八萬四千法，然悉皆攝于諸乘之巅無上竅訣大圓滿中，如同一切大小峰巒均是須彌山王之莊飾。雖然無上竅訣法是無取無舍而在便智雙運中樹立輪涅無二之見，但在初步修行時，要根據自己的根基依相應之取舍法來調正叁門，方爲無謬之正道。

　　　　佛教總分教證法，教法即是宣說法，

　　　　證法成就彼法義，次第叁藏叁學者。

　　佛教包含兩大體系：教法所攝的叁藏與證法所攝的叁學。教法即善知識言語所宣，證法乃實修之體驗，二者就是理論與實踐的關系，應該達到一如，亦即修持教法名爲證法。

　　我等導師釋迦牟尼佛及曆代祖師無礙通達一切理論，我們作爲後學豈能對教理一無所知？若在愚癡、迷惑狀態中修學佛法，實與迷信無異，亦無法守持、弘揚佛教。迷信或正信就取決于自心對佛法的理解。釋迦牟尼佛在清明智慧中講授了八萬四千法，後學者也應該在清明智慧中信仰佛教。既然“佛教總分教證法”，在以實修爲主、具有證法的同時，還需要聞思教法以通達理論，將聞思修叁慧結合爲一體。

　　本論的作者華智仁波切被公認爲觀世音菩薩的化身，對于他的教言誰都能歡喜接受。修行者若能背誦《屠夫真言》並將其含義納入自相續，不但有助于調正自心，而且能度化他人，即使宣講其中的四句偈亦能令人信服。

　　　　經律論叁摩尼寶，清淨能仁之叁藏，

　　　　此乃教法亦宣法，彼等詞義依聞思。

　　摩尼寶即如意寶，能滿有情之欲願。釋迦佛(能仁)及曆代高僧大德之教法結集爲叁藏法寶，經藏诠定學，律藏诠戒學，論藏诠慧學。行者依聞思可通達經律論之名相及要義，然此尚不足，缺證法故。我曾遇到過一些專門從事佛學、佛教文化研究工作的人士，我問：“你們如何研究佛法？”他們說：“根據佛教經典、文獻資料以及相關論證材料作研究。”我說道：“我等導師釋迦牟尼佛以六年苦修而內心研究、證悟到的才是真正的佛法，佛陀所宣只是因材施教的方便，僅有部分記錄在文字上，主要講的還是獲得證悟的方法。即使有些內容直接或間接宣說了自得心的悟境，但這並不是我們用思維分析能現量感受的境界，單靠研究書本文字豈能獲得佛法的實相呢？”教法可依聞思獲取，證法必依修持體悟，它們是不能截然分開的。是故，我們在修習成熟口訣時，先從上師處聞法，並反複思維法義，依據上師的教言斷除對法的疑惑，再實修此法以獲得體驗，將聞思修緊密結合在一起。

　　喇嘛仁波切說過：“在聞思時去修法是一種障礙；在修法時去聞思也是一種過失。”我們不僅爲了自已的修行，也爲了度化處于迷茫中的無數衆生，在行道中需要聞思經論以啓開智慧。對所聞之法若有所理解，就要配合自己的修法來行持；若不理解，則當勤思多問以消除疑惑。有人認爲：“作爲實修大圓滿見宗者，我只要會把心安住在平靜狀態中就可以了，難道還需要了解許多法義嗎？”此非“需要”與否，而是取決于自己的根器。若具極上等根器如五方佛般，就不需要很多理論方便，當下依心印傳承悟到究竟果法——普賢王如來之密意，眷屬與導師達到無二之見。此後，金剛薩埵以表示傳承賜法予持明極喜金剛，亦無需在行道中了解很多法義。末法時代中的衆生難以具備如此根基與見宗，在次第行道中不得不依靠諸多方便形成證悟心性之助伴。猶如很多藏族人一路磕長頭朝拜拉薩，沿途必然會經過很多城鎮、寺院，若不知已到何處就難以順利抵達目的地。倘若某人以神足通刹那抵達拉薩，就不必經曆行道中的過程。

　　　　戒定慧叁摩尼寶，清淨佛子之叁學，

　　　　此即證法亦修法，故當修持彼叁學。

　　如理修持佛陀教法者皆可名爲佛子，其所獲之體悟即爲證法。較之聞思，雖然在對法義的領會、受用上有深淺之別，但二者的實際內涵並無二致。修持叁學要以教法爲指導，否則即成盲修瞎煉；教法的真實含義要依實修叁學才能證得，舍此猶如紙上談兵。教證二法雙運才是完整的佛教，真正的見解。

　　　　清淨能仁之叁藏，圓滿之義難通達，

　　　　若知一詞之法義，如此即是教法也。

　　叁藏中蘊含著八萬四千法門，講述從初步修行直至究意果法的曆程。行者在未徹證佛果之前，不可能圓滿通達一切教法。“若知一詞之法義”，譬如知道如何修行即是教法。

　　　　佛子于彼之叁學，圓滿成就亦非易，

　　　　若生刹那之善意，如是即是證法也。

　　超越一切粗大的煩惱及細微的無明二取，則圓滿成就戒學，此非易事，需成佛方能。定學、慧學亦複如是。至于行道中的證法，下至“刹那之善意”皆是。“善意”的範圍很廣，可以扼要解釋爲信心，因爲修行者應以培養信心爲主。或問：“在很多教言中都強調出離心，爲何？”這是因講法的側重點不同致使表達的名詞有異，實際上出離心就是一種堅定的信心，無大信心焉能出離世間？若仔細思維，五加行、叁十七菩提分法、生圓二次第乃至大圓滿，皆可攝于信心之中。

　　如同對阿彌陀佛具信者才能受持淨土法門，對器情世間具淨觀淨信者方爲密宗弟子。以密宗之誓言爲例，若見四大爲四大則犯戒，

　　見四大爲本尊壇城方爲持戒清淨。如果臨時不具備此甚深清淨見，那麼作意淨觀必不可缺。時時處處若能依信心淨觀五種圓滿，就能調正自心的庸俗分別念且容易與密法相應，這才符合密宗弟子的條件。而不是像有些人率爾所言：“念阿彌陀佛名號的就是顯宗，念金剛薩埵心咒的就是密宗。”要知道，任何一法門都需要靠信心契入。作爲果乘密宗，因其見地、師承、衆多不共之方便、成就等均極具殊勝，故更強調信心這一根本要素。具信心者叁門無偏，不犯諸戒；信奉法故勤修不倦，能生禅定之驗；依信心力能獲得上師之密意，此即智慧。是故信心即叁學證法。

　　在漢地有些學密的信衆把酒肉供在佛堂上，名爲“密宗供品”。須知完全悟到心的本體、超越因果之法名爲密宗。初行者難以達到此境界，未證悟法性故，于所呈顯的法相上面必然存在因果，故當信任因果、謹慎取舍，盡量遵守漢傳佛教中良好的素食傳統，這樣也能避免他人的誹謗。

　　　　若欲持受佛法者，教法內具莫外求，

　　　　若內成就攝教法，自心調順即涅槃。

　　在呈現妄念時，若能認識其本性即名爲解脫；菩提妙法亦從煩惱中覓得。因此，一旦調正內心，就已具足一切教法及證法，無需外求。當然，初行者配合外在的善行，可以形成調正內心的助伴。倘若舍棄根本，一味追求身語之善及朝拜、供奉、法會、儀式等表象，雖具功德但很難依此獲得即生成佛。因爲真正的佛存在于內心而不在于外面的形式。

　　佛弟子深入聞思經論、修學顯密各宗，根本目的還是促使自相續獲得涅槃之成就。如前所述，叁乘樹立涅槃的方式雖各具善巧，歸根到底是一致的，即調順自心。像這種講解方式名爲攝收萬千法門爲一法之竅訣。若能用于實修，則簡明扼要，殊勝不勞。有一則公案很能說時此理，昔時一代宗師阿底峽尊者從印度赴西藏弘法，受到著名譯師仁欽桑波的款待。德高望重的譯師已84歲，每天早、中、晚在他的叁層寺廟中分別修持叁主要本尊。經過交談，阿底峽尊者對譯師的淵博學識十分贊歎，說道：“見了你後，我覺得實在無理由到西藏來。”後來談到實修，尊者問道：“如你所見，不同的密法應各座修或一座修？”“各座修，一座一座來。”對譯師的這個回答，阿底峽尊者不以爲然：“所有密法應同時修，且于一座中了解！”並說：“我找到了我之所以大老遠來此的原因了。”後來仁欽桑波依止尊者教導禅修十年獲得開悟，他深有感觸地說：“我學習佛法到老，但當遇見我的印度上師阿底峽，我才開始真正地禅修。”

　　　　如是取舍輪回涅槃法，

　　　　雖具所作善惡之取舍，

　　　　然而詳細實踐要義故，

　　　　宣說善惡取舍聞…

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