..續本文上一頁而修。
以上講過，在次第修行中先要淨除輪回之因惡法、受持涅槃之因善法；對輪回中的正直行與偏邪行要如法取舍。概括而言，叁乘佛法都認爲僅依輪回(煩惱分別念)並非解脫，故需區分善惡，實踐取舍，才能調正輪回獲得涅槃。下面依密乘竅訣更詳細闡發此義，當認真聞思並修持之。
善乃心分別，惡亦複如是；
善惡非外具，善惡即自心。
從初學佛時知曉因果之義進而受持叁皈依、十善，直到依意念造作的方式修持禅定，皆未脫離分別心的範圍。由叁毒煩惱滋生的一切惡法亦複如是。修行者的見修行果只要少許染有二取之垢，就不是究竟果法。因爲能所二取即輪回之根，由它生出的一切粗細分別念皆有生滅變化，是故意念造作的善法非爲超越生滅的涅槃極果。
須知這是從無上竅訣法最高境界的角度講述的，不觀待次第根器的修學過程。但在自己修行以及度化他人時，法與根器必須相應。正是因爲衆生根器千差萬別，我等導師釋迦牟尼佛才廣宣八萬四千種法門，令衆生各依與己適宜之善巧方便皆得受益。此如漢族人吃飯時用筷子，西方人習慣于用刀叉，藏族人的傳統是用手拌糌粑，各具善巧。以前有人對喇嘛仁波切說：“修法很簡單，只要消除二取分別就成佛了。”理雖不謬，然而說來容易做到難。喇嘛就跟他開玩笑說：“你好好坐著，我在你頭上猛敲一棒試試，看你生不生分別念，有沒有能痛與所痛……”故當依根修法、依根授法。尚未達到上等根器之前，若欲剿滅一切分別念，那麼觀想前行、上師瑜伽及本尊，甚至包括覓心法在內的一切方便教授還有何用？前文講過：“雖然所舍爲輪回，但初不依輪回法，不能趨入涅槃道。”在心識轉爲道用的過程中，唯有配合二取心念來修法。
既然“善惡非外具，善惡即自心。”時刻勿忘觀心、調心。其臨時的成效，通俗說來就是脾氣、人格可以轉好，不會令自己或他人産生諸多煩惱。調正自心即是上品之斷惡行善，亦名持戒，依此叁學功德任運而生，終究可以獲得西方極樂世界或自性密嚴刹土。
心善身語善，心惡身語惡，
心爲諸法源，調心佛善說。
心若爲善，即使身語的顯現似不如法，實則皆善，如漢地濟公活佛的瘋癫行般。經典中雲諸佛菩薩爲度化禀性邪惡之有情而化現
爲惡人等，行同事攝，亦屬此類。心惡則一切皆惡，身語再矯揉造作亦無濟于事。如有的人並不具備高僧大德護持叁寶的慈悲發心，也沒有度化神識的能力，卻出于嫉恨、私欲而妄修誅法。雖然表面上修持的是密宗儀軌，念誦的是金剛橛、大威德等本尊之心咒，但因內心充滿嗔恨、嫉妒、貪欲、愚癡等惡念，故所行皆爲罪惡，實乃自取誅戮。爲何？此等破戒違誓之惡行必使自己墮落惡趣甚至金剛地獄承受苦報故。
智悲光尊者曾經講過：“草根若是藥，其莖葉花果皆具藥性；草根若是毒，其莖葉花果皆爲毒性。”如同此喻，心乃善惡之本、苦樂之源。“心善身語善，心惡身語惡。”此理既淺顯易懂又深奧難測。說起來人人都明白，行持中會不會犯糊塗呢？不但善惡唯心造，六道種種境界亦由心造。如人間的山河大地由誰造作？若許爲自然實存，諸大成就者卻不爲其所阻礙，能夠顯現入地不阻、入水不溺、于岩石上留下手印足迹等神通，已徹證身心外境皆爲空性故。又如無間地獄遍滿熊熊烈火，誰燃燒之？燃料爲何？當知彼等唯因各類衆生之心識而顯現。雖然本爲如夢如幻，但卻感到實有者，純系自心執著外境所致。若單單在外境中探尋究竟真谛，無異緣木求魚。佛教強調修持心性，正是著眼于根本。然而凡夫放縱自心已成習性，如野馬無羁，放蕩既久，難以馴服。故于成熟口訣法中，在修好前行、打下調心的基礎後，依有相止專一所緣或觀想一境的方式使心漸漸專注、穩定；再修無相止，于無所緣中安住，令心清明；然後逐步體認空明無別之心性，趨入勝觀，獲證心之本面。種種方便，無非調心。
在初步修行時若不對照自己的根器，要“直接安住在心的本體當中”，此時感覺“我有一個禅定”，就已經具備能修之者與所修之 法，亦即人我與法我。此非真正的禅定，含有二執、分別念故。我等于修定的過程中應當反觀自己所修持的是否爲真正的禅定，當依不同的方法從多方面做辨別。倘若舍棄辨別，光憑自己認定的方式去修持，如同華智仁波切所言：“知修不識妙解脫，豈不猶如禅天定。”雖然少許知道妄念的起住，甚至可以安住在無念之定，未來則會投生傍生道中，如冬眠動物于冬季數月間不吃不動，呆呆安住于無念的狀態中。
有的修行者知道修持有相止的目的是平定自己的心，于是在觀想不出所緣境的情況下，在迷迷糊糊的狀態中修止，自以爲是很高的“禅定”。然而這是太懶惰而導致的過失，實非禅定。任何人在未完全進入睡眠之前，都先要摒除雜念(否則會失眠)，此過程有所相似，除了坐著與躺著睡覺的區別外，其實就是進入昏睡的前兆。
“心爲諸法源，調心佛善說。”“諸法”包含了輪回與涅槃所攝的一切法，無有限量故不可能一一分析調理。若能調正其根源，則諸法悉得調正，此乃佛陀之善說，全部佛教皆因調心而有。如律部講解各種戒律，身語之戒無非護持心戒之輔助，皆爲戒除貪嗔癡，是故持戒即爲調心。經藏主要宣說獲得禅定的種種方便，使行者能依此擺脫昏沈與掉舉之束縛將心安住在清淨明了的狀態中修持。在此基礎上，認證心的性相名爲智慧，依智慧來破除無明迷惑，乃論典之所诠。一言以蔽之，調正自心就是佛教之唯一旨趣。
一切時中觀自心，隨時隨地觀自心。
觀心與調心在本質上是相同的。初行者要在反觀自心、對心態清楚了知的基礎上，才能依法調正之。一切時中、地處中，皆當觀心，乃真修行。此分爲兩種：入定中(上座正修時)依無造法性之護持觀心，出定中(座間或後得)依改造意念之護持觀心。初行者入定的時間有限且未證得真正的見解，因此出定中的護持顯得格外重要，它有助于入定見解的赤裸以及功德的增上。華智仁波切在《叁句精要論注疏》中亦雲：“雖有護持根本定之見，然不知與後得行爲相融，而護持相續，則不成對治。隨行妄念，則易墮于凡愚。故以後得智慧護持通徹之見，尤爲至要。”兩種護持相配合，恒時觀心，則修持相續無有間斷，其功德呈現于夢中，漸能認識夢境、轉變夢境乃至修持夢光明，則修行愈發進步。
刹那不散觀自心，當下當下觀自心。
時刻反觀自心，達到一定程度後，無造法性之護持的力量已很強大，能持續到出定期間。譬如鐵塊已在爐中燒紅，出爐後很長一段時間內仍能保持很高的溫度。然在此前改造意念護持的階段，出定中仍當精勤觀心，刹那亦不放逸，出現散亂時要當下糾正。不然就會在出定中因懈怠而忘失正念，産生很多煩惱，現進入禅修時就很難安住，或費時甚久方能恢複先前的見解。昌根阿瑞仁波切說過，他在專心修法期間，連小賣鋪都不敢去，實在缺乏必需品時就托人代買，只爲防止散亂。喇嘛仁波切也講以前有一次他到城鎮買東西，回來後半個月內打坐皆不安甯。是故我等于實修之際，應當斷除令心散亂的一切外緣，唯以護持修法爲務。
聚衆時與獨處時，時時守護善誓言。
初行者的正念薄弱，獨處時稍有不攝心就妄念紛飛，不是追憶往事就是緬想未來，或散漫于現前瑣事中。聚衆時最易生口舌之過，在談古論今中不知不覺地扼殺修法之時光，且造妄言绮語種種過失。所謂“言多必失”，因此極易引發意氣之爭，導致矛盾糾紛。十不善業中語業占四，皆在人際交往中生，難以防護。此外，雖然辯論具有很多的功德利益，但是一般人對其中的規則方法一竅不通，加上缺乏善知識的指導，光憑快嘴巧舌展開的“辯論”反而成爲煩惱、誹謗之因。類似的無義閑談及不如法的辯論不如舍棄爲妙。
在每次入座前的前行中，先要辦妥一切瑣事，次則發誓止語專修。入座後修法未畢，未圓滿預先限定的時間以前，不得與任何人交往言談。如蓮花生大士教言曰：“縱修何種自律，禁語最爲第一。”居士最好在家中另辟靜室修法，有事情則于下座後處理。若一邊打坐一邊打電話，則不如法。還有一點，上師強調甚嚴：座時倘若不想修法，切勿找道友陪自己聊天解悶。他人若在閉關、精進修法期間，不要貿然前去攀談打擾。在耽誤他人修持的同時，會障礙自己功德的增上，此爲實修中很大的罪業，會招致很多違緣。總之，無論座上座間、獨時衆時，修行者的身語意勿離善法，當守護誓言。“誓言”雖是密乘叁昧耶戒之別名，其中實已包含叁乘戒律。如何守護？慎勿妄言常止語，恒當正念勤觀心。
如上安住正念至究竟。
此句是對上文作的小結，“安住正念”即護持自心。在座上依自然安住配合方便來護持自心，相對出定時而言可以稱爲無造法性之護持。座間依改造意念之護持，如持戒修善；如念誦儀軌、祈禱文、佛號明咒；思維經論法義；觀想外器內情一切無常或如夢如幻；發菩提心、淨觀五種圓滿……逐漸能夠相似安住在入定之見解中。已真實具備無造法性之護持後，其力量不斷增長，達到入定出定無有區別即爲究竟之佛果。
時時刻刻如此觀自心：
行住坐臥及飲食，諸威儀中不放逸。
觀心即是修持成佛之道，無論僧俗老幼，人人能行，唯需精勤方生道驗。曾經有人問我：“在修法中感覺有昏沈時，是否應該先睡一陣後再修？”我說：“修法就是爲了調伏昏沈與掉舉這兩大障礙，如果隨順它們不做對治，永無調伏之時。有昏沈就睡上一覺，有掉舉就打一陣妄想，還算得上什麼修行呢？”此即放逸，失去了觀心的意義。以前我住在禅院閉關房期間，爲了對治早晨修法時出現的昏沈，我把對面的窗戶全…
《經與竅訣攝要之善說 《屠夫真言》講記 上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…