..续本文上一页而修。
以上讲过，在次第修行中先要净除轮回之因恶法、受持涅槃之因善法；对轮回中的正直行与偏邪行要如法取舍。概括而言，三乘佛法都认为仅依轮回(烦恼分别念)并非解脱，故需区分善恶，实践取舍，才能调正轮回获得涅槃。下面依密乘窍诀更详细阐发此义，当认真闻思并修持之。
善乃心分别，恶亦复如是；
善恶非外具，善恶即自心。
从初学佛时知晓因果之义进而受持三皈依、十善，直到依意念造作的方式修持禅定，皆未脱离分别心的范围。由三毒烦恼滋生的一切恶法亦复如是。修行者的见修行果只要少许染有二取之垢，就不是究竟果法。因为能所二取即轮回之根，由它生出的一切粗细分别念皆有生灭变化，是故意念造作的善法非为超越生灭的涅槃极果。
须知这是从无上窍诀法最高境界的角度讲述的，不观待次第根器的修学过程。但在自己修行以及度化他人时，法与根器必须相应。正是因为众生根器千差万别，我等导师释迦牟尼佛才广宣八万四千种法门，令众生各依与己适宜之善巧方便皆得受益。此如汉族人吃饭时用筷子，西方人习惯于用刀叉，藏族人的传统是用手拌糌粑，各具善巧。以前有人对喇嘛仁波切说：“修法很简单，只要消除二取分别就成佛了。”理虽不谬，然而说来容易做到难。喇嘛就跟他开玩笑说：“你好好坐着，我在你头上猛敲一棒试试，看你生不生分别念，有没有能痛与所痛……”故当依根修法、依根授法。尚未达到上等根器之前，若欲剿灭一切分别念，那么观想前行、上师瑜伽及本尊，甚至包括觅心法在内的一切方便教授还有何用？前文讲过：“虽然所舍为轮回，但初不依轮回法，不能趋入涅槃道。”在心识转为道用的过程中，唯有配合二取心念来修法。
既然“善恶非外具，善恶即自心。”时刻勿忘观心、调心。其临时的成效，通俗说来就是脾气、人格可以转好，不会令自己或他人产生诸多烦恼。调正自心即是上品之断恶行善，亦名持戒，依此三学功德任运而生，终究可以获得西方极乐世界或自性密严刹土。
心善身语善，心恶身语恶，
心为诸法源，调心佛善说。
心若为善，即使身语的显现似不如法，实则皆善，如汉地济公活佛的疯癫行般。经典中云诸佛菩萨为度化禀性邪恶之有情而化现
为恶人等，行同事摄，亦属此类。心恶则一切皆恶，身语再矫揉造作亦无济于事。如有的人并不具备高僧大德护持三宝的慈悲发心，也没有度化神识的能力，却出于嫉恨、私欲而妄修诛法。虽然表面上修持的是密宗仪轨，念诵的是金刚橛、大威德等本尊之心咒，但因内心充满嗔恨、嫉妒、贪欲、愚痴等恶念，故所行皆为罪恶，实乃自取诛戮。为何？此等破戒违誓之恶行必使自己堕落恶趣甚至金刚地狱承受苦报故。
智悲光尊者曾经讲过：“草根若是药，其茎叶花果皆具药性；草根若是毒，其茎叶花果皆为毒性。”如同此喻，心乃善恶之本、苦乐之源。“心善身语善，心恶身语恶。”此理既浅显易懂又深奥难测。说起来人人都明白，行持中会不会犯糊涂呢？不但善恶唯心造，六道种种境界亦由心造。如人间的山河大地由谁造作？若许为自然实存，诸大成就者却不为其所阻碍，能够显现入地不阻、入水不溺、于岩石上留下手印足迹等神通，已彻证身心外境皆为空性故。又如无间地狱遍满熊熊烈火，谁燃烧之？燃料为何？当知彼等唯因各类众生之心识而显现。虽然本为如梦如幻，但却感到实有者，纯系自心执著外境所致。若单单在外境中探寻究竟真谛，无异缘木求鱼。佛教强调修持心性，正是着眼于根本。然而凡夫放纵自心已成习性，如野马无羁，放荡既久，难以驯服。故于成熟口诀法中，在修好前行、打下调心的基础后，依有相止专一所缘或观想一境的方式使心渐渐专注、稳定；再修无相止，于无所缘中安住，令心清明；然后逐步体认空明无别之心性，趋入胜观，获证心之本面。种种方便，无非调心。
在初步修行时若不对照自己的根器，要“直接安住在心的本体当中”，此时感觉“我有一个禅定”，就已经具备能修之者与所修之 法，亦即人我与法我。此非真正的禅定，含有二执、分别念故。我等于修定的过程中应当反观自己所修持的是否为真正的禅定，当依不同的方法从多方面做辨别。倘若舍弃辨别，光凭自己认定的方式去修持，如同华智仁波切所言：“知修不识妙解脱，岂不犹如禅天定。”虽然少许知道妄念的起住，甚至可以安住在无念之定，未来则会投生傍生道中，如冬眠动物于冬季数月间不吃不动，呆呆安住于无念的状态中。
有的修行者知道修持有相止的目的是平定自己的心，于是在观想不出所缘境的情况下，在迷迷糊糊的状态中修止，自以为是很高的“禅定”。然而这是太懒惰而导致的过失，实非禅定。任何人在未完全进入睡眠之前，都先要摒除杂念(否则会失眠)，此过程有所相似，除了坐着与躺着睡觉的区别外，其实就是进入昏睡的前兆。
“心为诸法源，调心佛善说。”“诸法”包含了轮回与涅槃所摄的一切法，无有限量故不可能一一分析调理。若能调正其根源，则诸法悉得调正，此乃佛陀之善说，全部佛教皆因调心而有。如律部讲解各种戒律，身语之戒无非护持心戒之辅助，皆为戒除贪嗔痴，是故持戒即为调心。经藏主要宣说获得禅定的种种方便，使行者能依此摆脱昏沉与掉举之束缚将心安住在清净明了的状态中修持。在此基础上，认证心的性相名为智慧，依智慧来破除无明迷惑，乃论典之所诠。一言以蔽之，调正自心就是佛教之唯一旨趣。
一切时中观自心，随时随地观自心。
观心与调心在本质上是相同的。初行者要在反观自心、对心态清楚了知的基础上，才能依法调正之。一切时中、地处中，皆当观心，乃真修行。此分为两种：入定中(上座正修时)依无造法性之护持观心，出定中(座间或后得)依改造意念之护持观心。初行者入定的时间有限且未证得真正的见解，因此出定中的护持显得格外重要，它有助于入定见解的赤裸以及功德的增上。华智仁波切在《三句精要论注疏》中亦云：“虽有护持根本定之见，然不知与后得行为相融，而护持相续，则不成对治。随行妄念，则易堕于凡愚。故以后得智慧护持通彻之见，尤为至要。”两种护持相配合，恒时观心，则修持相续无有间断，其功德呈现于梦中，渐能认识梦境、转变梦境乃至修持梦光明，则修行愈发进步。
刹那不散观自心，当下当下观自心。
时刻反观自心，达到一定程度后，无造法性之护持的力量已很强大，能持续到出定期间。譬如铁块已在炉中烧红，出炉后很长一段时间内仍能保持很高的温度。然在此前改造意念护持的阶段，出定中仍当精勤观心，刹那亦不放逸，出现散乱时要当下纠正。不然就会在出定中因懈怠而忘失正念，产生很多烦恼，现进入禅修时就很难安住，或费时甚久方能恢复先前的见解。昌根阿瑞仁波切说过，他在专心修法期间，连小卖铺都不敢去，实在缺乏必需品时就托人代买，只为防止散乱。喇嘛仁波切也讲以前有一次他到城镇买东西，回来后半个月内打坐皆不安宁。是故我等于实修之际，应当断除令心散乱的一切外缘，唯以护持修法为务。
聚众时与独处时，时时守护善誓言。
初行者的正念薄弱，独处时稍有不摄心就妄念纷飞，不是追忆往事就是缅想未来，或散漫于现前琐事中。聚众时最易生口舌之过，在谈古论今中不知不觉地扼杀修法之时光，且造妄言绮语种种过失。所谓“言多必失”，因此极易引发意气之争，导致矛盾纠纷。十不善业中语业占四，皆在人际交往中生，难以防护。此外，虽然辩论具有很多的功德利益，但是一般人对其中的规则方法一窍不通，加上缺乏善知识的指导，光凭快嘴巧舌展开的“辩论”反而成为烦恼、诽谤之因。类似的无义闲谈及不如法的辩论不如舍弃为妙。
在每次入座前的前行中，先要办妥一切琐事，次则发誓止语专修。入座后修法未毕，未圆满预先限定的时间以前，不得与任何人交往言谈。如莲花生大士教言曰：“纵修何种自律，禁语最为第一。”居士最好在家中另辟静室修法，有事情则于下座后处理。若一边打坐一边打电话，则不如法。还有一点，上师强调甚严：座时倘若不想修法，切勿找道友陪自己聊天解闷。他人若在闭关、精进修法期间，不要贸然前去攀谈打扰。在耽误他人修持的同时，会障碍自己功德的增上，此为实修中很大的罪业，会招致很多违缘。总之，无论座上座间、独时众时，修行者的身语意勿离善法，当守护誓言。“誓言”虽是密乘三昧耶戒之别名，其中实已包含三乘戒律。如何守护？慎勿妄言常止语，恒当正念勤观心。
如上安住正念至究竟。
此句是对上文作的小结，“安住正念”即护持自心。在座上依自然安住配合方便来护持自心，相对出定时而言可以称为无造法性之护持。座间依改造意念之护持，如持戒修善；如念诵仪轨、祈祷文、佛号明咒；思维经论法义；观想外器内情一切无常或如梦如幻；发菩提心、净观五种圆满……逐渐能够相似安住在入定之见解中。已真实具备无造法性之护持后，其力量不断增长，达到入定出定无有区别即为究竟之佛果。
时时刻刻如此观自心：
行住坐卧及饮食，诸威仪中不放逸。
观心即是修持成佛之道，无论僧俗老幼，人人能行，唯需精勤方生道验。曾经有人问我：“在修法中感觉有昏沉时，是否应该先睡一阵后再修？”我说：“修法就是为了调伏昏沉与掉举这两大障碍，如果随顺它们不做对治，永无调伏之时。有昏沉就睡上一觉，有掉举就打一阵妄想，还算得上什么修行呢？”此即放逸，失去了观心的意义。以前我住在禅院闭关房期间，为了对治早晨修法时出现的昏沉，我把对面的窗户全…
《经与窍诀摄要之善说 《屠夫真言》讲记 上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…