開示四十五

　　 五比丘得了道，就問世尊，我們得了道．要作人間的福田僧，我們應該穿什麼樣的衣服呢？世尊說：穿百衲衣。百就是一塊一塊的．衲就是用針衲．我們要吃飯哪？說你們要日中一食．我們住在哪裏？說樹下一宿．這就是人天的榜樣，那己經擺脫了這世間上一切名利財色．托缽乞食，日化七家，不管吃飽吃不飽就這七家，可能也吃的飽，這個樣子嘛，給後來人打下了安全的方向。你穿的是破衣服，你在樹下住，你日化七家，你說社會上這個樣子的人．誰來搞你？你不爲名也不爲利，世尊前面作了榜樣，世尊生在樹下，修道在樹下．轉*輪也在樹下，涅磐也在樹下，樹下就表示清淨，我們要學佛啊，你猛一蔔有點放不下，象古今這些修行人，那都不是一生兩生啊，他累生累劫都在那兒栽培，爲什麼他出世爲人跟別個不同呢？

　　 這也是想起來我呀．我自己，我在家的時候我可不是說想出家成佛，不是的。我是聽人家說這個成神仙，成神仙那就是第一條，不能跟女的有來往，來往就成不了了，我在家的時候啊，我十來歲我就眼睛不看女的，怎麼呢？我是那樣想的，我要看了女的我這個眼睛修不成啊，假若我這個手要是挨了女的，我這個手修不成，這也算是不管是想成佛啊，想成仙啊，他有這個因。我小時候，跟我們那個村莊的人不合攏，我到現在還有這麼一個習氣，不願意跟誰在一起，就這孤單一個人，因爲他種了這個因了。我們那個村莊裏，男的長到十八、二十歲的時候要結婚，我呀，沒有去看過，我不去看，我看那作什麼？這天氣要是熱天，我一個人在哪裏？或在樹下，或在路邊，我也不在房裏邊，這個也屬于習氣。因爲一個村莊的人嘛，娶媳婦，新娘子來了，大家都去看，我不去，我就是這個習氣，不願意去。那是怎麼回事？就是思想不願意去看，或者是我呀，不是那個地方的人，或者是我自己也知道一點，我自己是深山裏邊的修行人，我哪能長期住在這個地方呢？我過幾年我大一點我就要走，我不會在這家裏，那看不慣嘛！這想起來嘛，家裏這個事，小時候我現在想想，就是往昔劫種了這個因，我一個哥哥，他的老婆來了，老婆來了，我不說話是不說話，我也會看，對不對我還是知道．嫂子一來，我的哥哥呀，對我父母也不好了，我小的時候，有什麼事情我哥哥都是很忍讓我，對我也不好了，那就是女的沒來，對于父母也好，對于兄弟也好，他這老婆一來，他就另外不一樣了，變了。這也是他們要推我呀，趕快走！那就是我決不幹這個！一個村莊裏這些小孩長到十八九歲，都想娶老婆，我說了，我可沒這個心，你看我才十來歲，等我大一點能走了我就走！我不在家。那是什麼思想呢？怎麼那個樣子？什麼思想我也不知道，我就是那個樣。叫我跟村莊的哪個人來往也不來往，誰也不來往。我穿的衣服啊，母親給我做，別個做我都不穿它，我自己也弄不清這是怎麼回事。這七八個村莊都知道，後來我大點了，到十多歲了，我並不知道這去當和尚，不知道，我也沒見過和尚，反正我是要到那個深山裏邊去修行，深山嘛，就是修行的地方，叫我在家我不幹！看這個樣子這個人哪，村莊人也莫名其妙，這也算是個因哪，你沒有這個因他也不會這個樣子，這很堅決，我誰也不聽，我就是這個樣，反正我大一點我就要走，我不會在家，我到深山裏邊去，我跟村莊人沒有來往，于我沒有關系，那就是前生種了這個因，一出世爲人，就跟別的想法不同．他的想法是他那個樣子，種了這個因他就要結這個果。他們說什麼，若知前牛因，今生受者是，若知來生果，今生作者是．這佛教就是講的因果，不管你說的怎麼實際．就是佛教講的實在。我們要曉得我們前生幹什麼的？今生受者是，你的思想作爲就是你前生做的事，今生受。將來怎麼辦呢？今生做者是。這修行沒別的，就是因果呀．有世間因果，有出世因果，世尊說法四十九年就是說的這個因果，因果不昧，叁世諸佛成佛都是因果成熟了。

　　 出世法跟世間法是怎麼回事呢？沒別的，就是我們所做的社會上這一切，有染有愛，有嗔恨，有貪心，你所作這一切呀，都是世間法。你比方我們這個和尚，持戒坐禅，沒有染沒有愛，要成就戒定慧叁無漏學，受戒要持戒，這就是出世法。這一切的行動，思想上沒有染、沒有愛，所作皆辦，具諸佛法，那爲什麼我們出家人要離開家呢？因爲那是世間法，你不割愛辭親，你脫不了，他纏住你了，剃發染衣，出家受戒，這就是出世法，可是你要還是有染有愛，你雖然穿上了和尚衣服也不行，怎麼？你還有染心愛心，雖然說這一切佛法是出世法，你有染有愛那就不是出世法了，應當知道這個道理，我們的方向、我們的目的，就是不染一塵，不生一念，這就是出世法！

　　 大家有好多的菩薩在那裏看經，這經好多啊，有時間看看也行，叁藏十二部所指，就是明心見性，這是我們的目的，不要弄錯！那你在這個世間上很難搞啊，不對了就被他們轉了，這男男女女的，長長短短的這社會上啰裏啰嗦的事把你包圍了，要有一個很好的區別對待。反正現在我們也有飯吃，也不求誰，求他幹什麼？我們時時刻刻，知道我們是個佛教徒，我們是佛的弟子啊！佛生在皇宮他都不染，我們也學嘛，也不染嘛，不就可以了嗎？

　　 古代的時候，劃地爲牢，這現在你用大鐵門你也堵不住，唐朝那時候建的製度，放到今天要加一些，不加一些製不住了。你看那高旻寺的規約他加了好多，金山還少一點，高旻寺那個老和尚人家很有智慧呀，是善知識，高旻寺打禅七，和尚、班首講開示在裏邊轉，本來是在外邊轉，他怎麼改了呢？因爲來果老和尚他有他的考慮，班首師父在外圈子走著講開示，他這裏邊有些人靠著這個佛龛子睡覺，來果老和尚他就改了：禅堂裏嘛，是時時刻刻用功的，我看到的時候是在裏邊，究竟現在還是不是，改沒改還不知道。

　　 那就是從林一定得有很好的教規，你光教規還不行，還要有人執行。常住裏請出來的綱領班首，這綱領是專門管理教規，沒有這幾個人很好的管理的話，你光弄那個教規也不行，光靠綱領管理, 也管理不好, 還要班首擁護，班首的護持，班首要肯護綱領，綱領很尊重班首，這班首師父他處處都是護持綱領，從林裏最主要的綱領，就是禅堂裏維好，大殿裏、齋堂裏，出入往返是僧值，假若維那、僧值要是執行教規，你這班首你可得擁護他，那千萬可不能說我們是子孫法派．那個不好。那你就把你班首的原則，任務，你把它丟了，那就自己要負囚果責任，那就避兔不了這個長長短短的，這個末法的人沒有很好的教規管理,不要說了生死，想用點功都不容易，一定得有正確的教規，正確的綱領班首，才能把這個教規弄起來，大衆要跟著這個教規來執行，上殿過堂坐香，出入往返，一切時一切處，時間久了，自己的修行，自己對佛教的認識就走上了正規。這一隨便，就不行啊，有的事情也要兩邊說，跟大衆也要說，跟綱領也要說，護持常住的一切教規，往前推進，沒有這個不行，班首師父定要護持綱領，班首師父他就是跟方丈分座說法，和尚不在，那就是班首師父要負責，因爲他是法位上的人哪，一定要精進勇猛的把常住的教規護持好！

　　 不要從佛前走，佛前走那叫穿堂，那也算犯了規矩。爲什麼禅堂裏有那麼多規矩呢？這規矩外表是製身，實際是治心，你心一動啊，就有了一個隔閡。這禅堂裏注重的就是起心動念，即乖法體，有心即錯，動念即乖，禅堂裏就是這個樣。那個意思就是你把你的，你自己的觀點，你自己的想法，統統不要了，一點也不要留，幹幹淨淨的，你所用的那個功存在，要真是得到實際，你用的那個功也就轉成般若大智了，你自己的本體自性發明了，看話頭的目的也就是爲了見性，話頭看的純潔了，走路也是話頭，吃飯也是話頭，行住坐臥二六時中，都有話頭在，把這妄想、昏沈、執著轉成一個話頭。你要念阿彌陀佛，完全是一個阿彌陀佛，你要持咒子，什麼妄想也沒有了，就是你那一個咒子，這是修道的開端，不這樣不行，不然你老是那個昏沈妄想，那都成它了，你的正念就站不住了。那什麼是開悟？什麼是見性？你功夫要用的單單的的，狂心頓歇，歇即菩提，你那個妄想煩惱要休息，這般若智以現前，菩提心而不退，這都靠你這一念不生啊！你功夫不到這個一念不生、一塵不染的話，你這般若智他不會現前，那你只顧打妄想嘛！這也沒別的，就是你這個妄想、昏沈太熟了，你這功夫啊，還沒用熟，正用功他怎麼打起妄想來了？就是沒用熟啊，要知道，用功要生處轉熟，你看這個話頭、念這個佛號太生了，要把他弄熟，因爲你這多少年，從父母生下來就會打妄想，弄慣了，你才出家幾天呢？妄想昏沈太熟了，要專注一境，這樣來做，把這個專注一境的功夫要做的很熟，睡覺它也在，坐香走路它都在，什麼昏沈、什麼妄想，都甩不掉它。什麼是妄想啊？哪有妄想啊？就是你那個弄的太熟了，你把功夫用熟，妄想煩惱昏沈都變成了你這一句正念，自然就不在了，這就是用功。用個叁年五載，自己可以得一個實際，那不是說你想怎麼就怎麼呀，不行，你把你所用那個功夫熟中極熟，你那妄想生中極生，一天兩天不打一個妄想，那就對了。

　　 古人提出來，父母未生以前本來的面目，那就是僞山祖師說香嚴禅師，香嚴他聰明啊，他在百丈老人那裏他最聰明了，問他一句他能答複十句，問十句，他能答複一百句。後來百丈老人圓寂了，他依靠的人不在了，他就是文化好，也很會說，按這個禅宗來說，會說，文化好還不行。他就到僞山，他有好多文章，僞山當時他們同在百丈，他喊僞山師兄，僞山知道他，就說師弟呀，你在先師那裏問一答十，問十答百，你到這兒來了，我不問你多，我只問你一句：父母未生之前，如何是本來的面目？要答複啊，他答複了好多，僞山說，你…

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