開示四十二

　　 衣食具足，福慧圓滿就可以成佛。佛在世也有種人，他不求福，不求福就沒有福。佛在世乞食托缽，托缽我們這裏弄不了，托缽就是今天有食今天吃，比丘連明天的余糧都沒有．那也有很多的好處。你看現在這寺廟裏面都很富，這也是因緣所生法，這廟裏被搶了，那廟裏被偷了，你要沒有他偷什麼呢？老修行住個很窮的廟，很窮也有人來偷，夜晚月亮很亮，老修行在那兒打坐，進來一個人，到他房裏去這裏摸摸，那裏摸摸，老修行在那裏說話了：我自天都摸不到，你夜晚在這兒摸什麼呀？這就是修行，就是沒有東西呀。古人不是提倡嗎？苦行得道！就是這個衣食不怎麼具足，饑一餐飽一餐，饑一餐飽一餐這個人也很少生病．吃的很好、吃的很具足反倒有病。出家人以減食爲良藥，那怎麼呢？這肚子它有點餓還好些，它容易消化，弄得太多了它肯定生病。

　　 這世界上一切的事情啊，在我們出家人，你都要把他當成是助道的，就不煩惱了，你當他很不如意，很不如法，像這個天熱的事情，那就不好辦了。個出家人經常的也要看看佛經，說來說去，都是講修行。一個出家人，要減少事務，減少五欲，這五欲太強了不好弄。現在有些地方，有些寺廟趕不上古代，古代常住的大衆師父，管事情的這些師父，都是一心爲道，都是講修行的，這個時候他互相之間還不是爲幾個錢嗎？這個修行人你要是不把錢看破啊，修行可難！不是說嗎？勤修戒定慧，息滅貪嗔癡啊，這就是修行的路頭，戒定慧這是成佛之路，貪嗔癡這是墮落之路。說那麼吃不吃呢？吃還是要吃，我們這個出家人不吃葷，不吃葷就要得到長壽。那不受戒行不行啊？行啊，那古代很多人一出家他也不受戒，也成了祖師，這些人很多。佛教這些清規戒律，這都是修行的道路，我們要遵守，要在上面行，自己受的戒律要遵守，叢林製的清規要遵守，這不就是修行嗎？修行是什麼樣子呢？就是遵守清規，遵守戒律，這就是修行。

　　 現在這個樣子還算可以，有飯吃，有衣穿，有房子住，這不就可以了嗎？還弄個什麼樣子好啊？基本上解決了嘛，你就安心修行，不是弄一兩天就算了，要幾十年，要盡未來際，所用的法門不要改，有一天就會成就。

　　 這個中嶽嵩山，一個禅師在那裏住茅庵，這個村莊的人在山裏面打野豬，燒木炭，用破石頭瓦塊壘了一個竈，天天在那兒燒飯吃，他們挖藥的、打野獸的都在那兒弄飯吃，這個破竈，他在那裏神出神怪的，還給人治病，後來他們走了，殺只羊來供養它。禅師是慈悲心啊，有一天，禅師拄著拐杖到竈那兒去了，用拐杖指著那個竈：這個竈是磚瓦所成，生從何來？性從何起？怎麼能靈驗呢？你這個靈驗從哪裏來啊？他這一說呀，這個竈倒了，很快空中有個青衣童子，就說：多謝和尚與我說無生！這個破竈它見了性，了了生死。

　　 你說我們這些人都可以見性嗎？是，都可以見性，因緣沒到不行。現在我們到這個道場裏面就是培養這個因緣，我們持戒坐禅，遵守清規戒律，就是培養自己明心見性，就跟老百姓種田一樣，犁田扒田，田它不是米，要想得到飯吃，要犁田扒地，灌上水，栽上秧，費了很多手續，再等一段時間，把這個稻谷收回來，弄成米，才做飯吃，那不是天生就有飯吃，要經過很多手續，這吃一碗飯都費了這麼大的手續，難道成佛就這麼容易呀？這麼快呀？不是的。這現在最初一步，就是從家裏來出家，要割愛辭親，別井離鄉，進一步就是識心達本，解無爲法，我們學的是無爲法，破竈能明心見性，我們也能明心見性，就是時間有個早晚不同，我們在這裏持戒修行，遵守清規戒律，這就打下了成佛的基礎，沒有這個基礎，就光空口講白話，不行！釋迦牟尼佛來到婆娑世界八千返，他還要在雪山苦行六年，就說我們現在才出家幾天呢？根本在廟裏也不知道什麼，要把這一切境界都守住，還不是馬上就成佛，要遠的來說，成佛要經過叁大阿僧祗劫，你才幾天呢？那就發個長遠心，發個不退心，自己選定法門，這是長期的，是究竟的，不是兩天、叁天就算了，釋迦牟尼佛來到這個世界成佛八千返，我們連一回也沒碰住，現在我們碰到佛的法了，碰到了要繼承，不要斷絕了，不要退了。好象是現在我們這個寺廟裏面，不怎麼清淨，尤其這些城市碼頭的這些出家人，不是跟他說的一樣在那裏專門修行，有些很亂，很不守規矩。

　　 看起來啊，我四月份在外頭轉了一圈子，到處看了看，到五臺山寺廟裏面看看，或者是我在這寺廟裏面混了幾十年，有些出家人知道我，對我倒很客氣，不管是大廟小廟，這清規戒律都差一些，尤其是那些學黃教的，他們仍然還是吃葷，那就違背了佛教。《梵網經》不是規定嗎？一切出家人不得食衆生肉，食肉者，你沒有慈悲心啊！非沙門，非釋種子，你看這多要緊啊！你要是吃了葷，破了戒，你也不算個出家人了，也不算佛門弟子了．既然好心來出家，要安下心來，要持戒修行，你戒律守不好，成佛到什麼時間呢？那就說不定了，戒、定、慧叁無漏學，這是出家的根本，光嘴說不行。古人說：一生不退，定入聖位！那你得不退，你退了就不行，一生不退啊，你要得到實際的好處，你今日叁明日四，還是不行，怎麼？沒認真哪！信心不足，對于修行還沒有踏實，嘴巴長長短短的不行，一定要弄個水落石出，弄個踏踏實實。

　　 出坡，你不要走，你要參加這個勞動，這叫普請，挂了牌，中午有人設齋供養，你不要走唉，供養你，結你緣嘛，或是有錢，有吃的，你不能走啊，你走了你就沒有結這個善緣了。有些師父不願意勞動，你不勞動你就沒有這個因了。宋朝雲居山有個公案，有一個師父，他在瑤田那邊准備上山，這師父夜晚住在了瑤田，沒有上去，雲居山的伽藍菩薩給他托個夢：你呀，你要是上山去呀，你只有半碗鍋巴稀飯吃。後來他還是上去了，經過了一個英雄嶺，一個好漢坡，打虎崗，這叁個路都很陡，不好上。到了客堂，客堂說：大衆都吃了飯了，看看大寮裏還有些吃的吧？飯頭說：還有一點鍋巴稀飯，總共打了半碗。古代夜晚吃飯都很嚴格呀，夜晚不能吃，哪裏都是這個樣。住下來了，自己想著，明天早起吃稀飯，我要吃它兩碗叁碗！打四板，上客堂裏有師父犯了規矩，僧值通知遷單，凡是上客堂的人統統下山，不准住，不管什麼人，你們在一起搞的，統統遷單，這叫遷普單，就是禅堂的人犯了規矩，也要遷普單，都要走。古代嚴格呀，雲居山，現在的海會塔，到雲居山住，開始不能住到大廟裏邊，要在那裏先學半個月規矩，現在墾殖廠賣票的那個地方以前有個亭子叫換衣亭，上山的時候，大家背著背夾子，有的擔著高跷擔子，在那裏要休息休息，進去挂單都要穿長衣服，換換衣服，這個樣子。吃半碗飯這個師父叫赤腳禅師，是四川那邊的，後來雲居山沒有方丈了，南昌府合是四川人，就請他到雲居山擔任方丈，從瑤田那邊弄了個轎子，准備把他擡到山上去，他在雲居山下邊一個寺廟住下了，他想，我明天到雲居山擔任方丈，我還沒有飯吃啊？他夜晚住在山底下，當晚就圓寂在那兒了，死了。雲居山伽藍菩薩就跟府臺大人說了：這個赤腳禅師，根據他的道德，做方丈是行，但是他沒有飯吃，這怎麼？雲居山以前高高窪窪都是地，住一千多人，這些個師父天天在外勞動，高處鏟，底處平，把那個地平好一點，好種東西呀，不像現在拖拉機，以前都是鋤頭挖地，打板出坡了，道膺祖師都出坡去勞動了，這個師父他也去了，大家都是擔土填地，大概是給他裝了一擔，他不想擔那麼多，他給弄下來一半，就擔了這半擔土到那邊窩窩那裏他就走了，這師父啊，也很好的修行，他就是不願意做事，這個赤腳禅師就是他，你擔了半擔土你只有半碗稀飯吃，你想吃飽辦不到！這就是因果啊，因果不昧，它是實際啊！我們不知道啊，這前生的事情怎麼能知道呢？就是吃這一點東西，別人對你好與不好，你在這個道場裏沒有栽培，就是飯做好了，你也不能吃，怎麼？你沒這個因啊，這是因果。

　　 在道場裏住要培福，這個福是自己的，誰也拿不走，來生要享受啊，因爲你生死不了，你還要吃飯穿衣，對待人要客氣一點，來生他見了你他也喜歡。你看有些人從來不認識，一見面他對他很客氣，這就是因哪。就是日本人打中國，我們對于日本那些人也不認識，他來到我們國家就打死好多人，這是怎麼？這就是冤緣，冤冤相報當然是了。我們這些人，哪能知道這些事呢？我們信佛的人就相信這個。你沒有那個栽培呀，你叫別個喜歡也不中，對于人弄的太厲害了，他來生對你也不好，這就是因果。說這一件衣服、這一碗飯我送給你吃，這個修行你送他不行呀，全靠自己修行，福也是自己求啊，慧也是自己修的，你想賺一點，你賺不到啊，一定要覺悟，生死是自己的，別人插不上手，不象他人給你擔擔擔子，幫忙做點事情，這個修行他幫不勝，你自己不修，靠他幫忙不中，就跟一碗飯一樣，你吃你飽，他吃他飽，你說我不喜歡吃，你不吃不飽！這曆代的祖師叫我們修行，我們應當修行啊，不是說我躲起來不弄，不弄不行。要信因果，佛說的就是世間的因果，出世間的因果，這個一點都不錯，要錯了，怎麼能流傳這麼兒千年呢？社會上曆朝曆代的他也沒有許久嘛，佛教叁千多年了，他就是實際！我們實際來出家，出家要實際啊，不要弄那個虛虛假假的，虛虛假假的你也礙不住別人，你在這個寺廟你也不能怎麼樣，還是你自己吃虧。

　　 古人說：從林以無事爲興盛，因果以明自爲無過。我們住在到道場裏面，喜歡這個道場安定，不要出事。近來社會上這些長長短短的人可不少．佛教啊，國家也很尊重，人們信仰宗教，都可以來出家修行，可是這個人複雜了．有些人他不是來出家的，這幾天來的就有這些人，出家人跟那些裝扮出家的有什麼區別呢？這個也很容易知道，一個是不守規…

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