..續本文上一頁種種智慧觀察。雖知諸法無有真實。而說出離真實之道。雖知諸法畢竟無盡。而能演說盡諸有漏。雖知諸法無違無诤。然亦不無自他差別。雖知諸法畢竟無師。而常尊敬一切師長。雖知諸法不由他悟。而常尊敬諸善知識。雖知法無轉。而轉*輪。雖知法無起。而示諸因緣。雖知諸法無有前際。而廣說過去。雖知諸法無有後際。而廣說未來。雖知諸法無有中際。而廣說現在。雖知諸法無有作者。而說諸作業。雖知諸法無有因緣。而說諸集因。雖知諸法無有等比。而說平等不平等道。雖知諸法無有言說。而決定說叁世之法。雖知諸法無有所依。而說依善法而得出離。雖知法無身。而廣說法身。雖知叁世諸佛無邊。而能演說唯有一佛。雖知法無色。而現種種色。雖知法無見。而廣說諸見雖知法無相。而說種種相。雖知諸法無有境界。而廣宣說智慧境界。雖知諸法無有差別。而說行果種種差別。雖知諸法無有出離。而說清淨諸出離行。雖知諸法本來常住。而說一切諸流轉法。雖知諸法無有照明。而恒廣說照明之法。釋曰。譬如虛空持衆世界。若成若住無厭無倦者。以普賢智了一切法皆如虛空性故。虛空之性即凡聖身。只爲衆生不了迷爲生死變作根塵。菩薩故能對現色身隨應說法。故雲普賢身相如虛空。又偈雲。心聞洞十方。生于大因力。又偈雲。空生大覺中。如海一漚發。是知若法若行。皆我之心性。猶如虛空豈有厭倦乎。若不了一切法同虛空性。執有前境相狀。可觀隨相發心緣塵起行。不達同體之旨。悉墮有爲。盡成愛見之悲。終成厭倦。若依宗鏡如說修行。所有一毫之功。畢趣菩提之果。是以無緣之緣。顯無化之化。謂衆生真心稱理不可得故。若無緣即無所化。若真心隨緣不壞。緣起則亦有所化。如是則非真流之行。無以契真。非起行之真。不從行顯。良以體融行而因圓。行該真而果滿。理行兼備。因果同時。圓解圓修。方成宗鏡。又此普賢之行。全是佛智。佛智即是真心。如華嚴經頌雲。佛智廣大同虛空。普遍一切衆生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。則全佛智是衆生心。世間妄想皆從衆生心變。能變之心既是佛智。所變之境豈成實耶。則了世間妄想皆空。終不起于異見分別。謂凡謂聖。謂有謂無等。又了世間妄想。即如量智。不起異分別。即如理智。如量觀俗。如理了真。又即體之相包含。是如量智。即相之體一味。是如理智。若理量雙消方冥佛智。是以若欲真俗雙照因果俱圓。不出如理如量之二智。如佛性論雲。此理量二智有二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見衆生界自性清淨。名爲無著。是如理智相。無礙者。能通達觀無量無邊境界故。是名無礙。是如量智相。又此二智有二義。如理智爲因。如量智爲果。言如理爲因者。能作生死及涅槃因。如量爲果者。由此理故。知于如來真俗等法具足成就。又如理智者。是清淨因。如量智者。是圓滿因。清淨因者。由如理智叁惑滅盡。圓滿因者。由如量智叁德圓滿。故知成佛皆由二智。如理智者。即一心之體爲因。如量智者。即一心之用爲果。所以體用相即。因果同時。初後卷舒。悉于一心圓滿。乃至法界顯于塵內。寶刹現于毛端。皆是如理智中。如量境界。若但證如理之旨。普賢大用不得現前。若唯行如量之宗。文殊正智不能究竟。具此二門方明宗鏡。所以善財一生能辦多劫之行。古釋雲。善財既因毗目仙人善友力。瞬息之間。或有佛所見經不可說不可說佛刹微塵數劫修行不倦。何得一生不經多劫。仙人之力長短自在。故如世王質遇仙之棋令斧柯爛叁歲尚謂食頃。既能以長爲短亦能以短爲長。如周穆隨于幻人。雖經多年實唯瞬息。故不應以長短之時廣狹之處定其旨也。故知隨心轉變不定長短。心長則長。心短即短。延促是心。非于時分。一切萬法皆是心成。離心計度皆失宗旨。

　　宗鏡錄卷第四十

　　丁未歲分司大藏都監開板

　　宗鏡錄卷第四十一

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫此宗如何投湊即得相應。答。向之即背。近之即離。取而複失。急而複遲。千聖拱手而無計校。一門深入而忘覺知。此是心中自證法門。非待問答而得。如法華經偈雲。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。所以先德雲。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能了知叁世諸佛及一切衆生同一法界本來平等常恒不變。先曹山和尚偈雲。從緣薦得相應疾。就體消機道卻遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。故知千聖皆目此一念心起時了不可得。是真不思議。離此決定別無殊勝。如是了者。豈非疾乎。何待消融方能見道。若不直見其事。欲以意解情求。如將兔角之弓駕龜毛之箭。以無手之者擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油點無煙之火。貯漏卮之內欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是處。故思益經雲。問。以何法修道。答言。不以見聞覺知法。不以得。不以證。于一切法無相無示。名爲修道。華嚴疏雲。頓教者。總不說法相。唯辯真性。無有八識差別之相者。釋雲。八識心王尚無差別。況心所變。豈當有耶。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故起信論雲。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯是一心。故名真如。以一切言說假名無實但隨妄念不可得故。所以疏雲。一切所有唯是妄想。一切法界唯是絕言。故起信論雲。言真如者亦無有相。謂言說之極因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名真如。以一切法性皆離言故。亦通四種法界皆不可說。名無得物之功。物無當名之實。理本無言故。事理交徹。不可作事理說。事事相即。不可作一多說。如楞伽。雖明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者謂迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如智矣。智因如立。智體亦空如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事皆緣生性空。因有我法說二無我。我尚叵得。無我甯存。故中論偈雲。諸佛或說我。或說于無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。疏雲。诃教勸離毀相泯心者。诃教者。謂以心傳心。不在文字故。勸離者。令離法。法雖無量不出色心。離心心如。離色色如。故令皆離則契心體離念矣。毀相約境。凡所有相。皆是虛妄故。泯心約智。了境相空。假稱爲智。相既不有。智豈有真。心境兩亡則皆泯絕。心無心相即是安心。故說生心即妄不生即佛。言生心者。非但生于余心。縱生菩提涅槃。觀心見性。亦曰生心。並爲妄想。念相都寂。方曰不生。寂照現前。豈不名佛。故達磨碑雲。心有也曠劫而滯凡夫。心無也刹那而登正覺。言心無者。非了心空不生于了耳。故韋侍禦問仰山和尚了心之旨。答雲。若欲了心。無心可了。無了之了。是爲真了。華嚴經頌雲。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生。解而無解相。非謂空解于不生耳。疏雲。無佛無不佛無生無不生者。重拂前迹。爲迷衆生言即心即佛。既無衆生。何曾有佛。故經偈雲。平等真法界。無佛無衆生。執佛言無佛。非謂是無佛。故雲無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得皆是妄想。故佛藏經雲。于法少有所得則與佛诤者。與佛诤者皆入邪道。非我弟子。又只詺無佛以爲真佛。故言無不佛耳。故經頌雲。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有。何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故雲無不生矣。又一切法不生則般若生。故雲無不生矣。則生與不生反覆相違。亦反覆相成。唯亡言者可與道合。虛懷者可與理通矣。若亡言則止止不須說。豈強起言端乎。若虛懷則我法妙難思。甯妄生知解乎。又夫入宗鏡法爾亡言。非智所知。唯信所及。如贊般若偈雲。若人見般若。論義心皆絕。猶如日出時。朝露一時失。故祖師雲。論即不義。義即不論。若欲論義。終非義論。昔梁武帝于華林園重雲殿。集四部衆。自講叁慧般若經。時傳大士在會。太子遣問。大士何不論義。答曰。皇帝菩薩所說。非長非短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理。複有何言。劉中丞又問。大士何不往複。衆所願聞。答曰。日月停景四時和適。又中天竺有出家外道馬鳴。世智辯才善通言論。唱言。若諸比丘能與我論義者。可打揵捶。如其不能不足公鳴揵捶受人供養。時長老脅到彼國言。但鳴揵捶設彼來者吾自對之。即鳴揵捶。外道即問。今日何故打此木耶。答言。北方有長老沙門。來鳴揵捶。外道問言。欲論義耶。答言然。于是廣備論場。大衆雲集乃至。長老脅言。吾既年邁故從遠來。又先在此坐理應先語。外道言亦可爾耳。現汝所說吾盡當破。長老脅即言。當今天下泰平大王長壽。國土豐樂無諸災患。外道默然不知所言。論法無對。即墮負處。伏爲弟子。剃除須發。度爲沙彌。受具足戒。又有學人請忠國師和尚立義。師雲。立了也。學人罔措。被師喝出。非公境界。故知若入宗鏡玄鑒豁然。如臨鏡中自見面像。見即便見。更俟發言耶。所以月上女經雲。時舍利弗複問女言。衆生界者。複有幾許。其女報言。如彼過去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝說何事。是何解釋。其女報言。依尊者問。我還依答。時舍利弗複問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字滅無有足迹。其女答言。尊者舍利弗。如是滅相一切法中如有問者。如有答者。二俱滅相不可得也。華手經雲。佛告跋陀婆羅。善哉善哉。如汝所說。如來道場所得法者。是法非法。亦非非法。我于此智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。于此法中無受無取。無垢無淨。若我說是自所得法。若以行相行是法者。則皆迷悶。佛藏經雲。佛言。舍利弗。于聖法中計得寂滅皆墮邪見。何況言說。何況說者。如是空法以何可說舍利弗。佛何以故說諸語言…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…