..續本文上一頁。于一切境妄起分別。又由未來諸根五塵境界斷滅。凡愚之人以爲涅槃。諸佛菩薩自證悟時。轉阿賴耶得本覺智。善男子。一切凡愚迷佛方便。執有叁乘。不了叁界。由心所起。不知叁世一切佛法自心現量。見外五塵執爲實有。猶如牛羊不能知覺生死輪中無由出離。善男子。佛說諸法無生無滅亦無叁世。何以故。如自心現五塵境界本無有故。有無諸法本不生故。聖者自悟境界如是。善男子。愚癡凡夫妄起分別。無中執有。有中執無。取阿賴耶種種行相。墮于生滅二種見中。不了自心而起分別。善男子。當知自心即是一切佛菩薩法。由知自心即佛法故。則能淨一切刹。入一切劫。是以藏識頓變根身器世間故爲甚深之義。現量比量俱不能量。又過量無量故。如經偈雲。法界非有量。亦複非無量。牟尼悉超越。有量及無量。故知識性淺智難明。究竟窮通唯佛能了。是以宗鏡廣引斯文。爲微密難知故。問。唯識正義爲破我法二執顯二空理證一真心。雲何世間及諸聖教說有我法。答。但是假說。唯依識變。如唯識頌雲。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯叁。謂異熟思量。及了別境識。世間聖教說有我法。但由假立非實有性。我謂主宰法謂軌持。乃至雲何應知實無外境唯有內識似外境生。實我實法不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我略有叁種。一者執我體常周遍量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者執我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。叁者執我體常至細如一極微。潛轉身中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故。應無動轉如何隨身能造諸業。乃至中亦非理。所以者何。執我體常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷如橐籥風。應非常住。乃至後亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火輪。以轉動故則所執我非一非常。諸有往來非常一故。又所執我複有叁種。一者即蘊。二者離蘊。叁者與蘊非即非離。初即蘊我理且不然。我應如蘊非常一故。又內諸色定非實我。如外諸色有質礙故。心心所法亦非實我。不恒相續待衆緣故。余行余色亦非實我。如虛空等非覺性故。中離蘊我理亦不然。應如虛空無作受故。後具非我理亦不然。許依蘊立非即離蘊。應如瓶等非實我故。又既不可說。有爲無爲。亦應不可說是我非我故。彼所執實我不成乃至如是所說。一切我執自心外蘊。或有或無。自心內蘊一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相妄執爲我。然諸蘊相從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故決定非有。故契經說。苾刍當知。世間沙門婆羅門。等所有我見。一切皆緣五取蘊起。問。若離心外無實我及實法者。則假法亦無。以假法依真而建立故。答。夫假法者。但是虛假。似有而轉。必不依真如。唯識論雲。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。乃至答雲。又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及诠俱非境故。謂假智诠不得自相。唯于諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相爲假所依。然假智诠必依聲起。聲不及處。此便不轉。能诠所诠俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉似謂增益非實有相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真。問。此第八識有幾能變令諸識生長顯現。答。有二能變。一因能變。二果能變。唯識論雲。能變有二種。一因能變。謂第八識中。等流異熟。二因習氣等流習氣。由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡熏令生長。二果能變。謂前二種習氣力故。有八識生。現種種相。等流習氣因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣爲增上緣感第八識。酬引業力恒相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果。果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名爲異熟。問。第八識廣容周遍爲萬法根原。經論同推故稱第一。微細體性如何指陳。答。此體不可說微妙最難知。周遍法界而無住心。任持一切而不現相。如空中飛鳥。雖往來骞翥而迹不可尋。似眼裏童人。任照矚森羅而眼終不見。若月含一色遍分萬像之形。等日耀千光普照四天之下。類摩尼無思而雨寶廣濟群生。猶磁石無覺而轉移。周回六趣。密嚴經偈雲。藏識持于世。猶如線穿珠。亦如車有輪。隨于業風轉。陶師運輪杖。器成隨所用。藏識與諸界。共力無不成。內外諸世間。彌綸悉周遍。譬如衆星象。布列在虛空。風力之所持。運行常不息。如空中鳥迹。求之不可見。然鳥不離空。颉颃而進退。藏識亦如是。不離自他身。如海起波濤。如空含萬像。藏識亦如是。蘊藏諸習氣。譬如水中月。及以諸蓮華。與水不相離。不爲水所著。藏識亦複然。習氣莫能染。如目有童子。眼終不自見。藏識住于身。攝藏諸種子遍持壽暖識。如雲覆世間。業用曾不停。衆生莫能見。又雲。諸仁者。一切衆色。皆阿賴耶與色習相應變似其相。非別有體同于愚夫妄所分別。諸仁者。一切衆生。若坐若臥若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是賴耶識。乃至如磁石力令鐵轉移。雖無有心似有心者。阿賴耶識亦複如是。爲生死法之所攝持往來諸趣非我似我。如水中有物雖無思覺。而隨于水流動不住。阿賴耶識亦複如是。雖無分別依身運行。乃至若有于此能正觀察。知諸世間皆是自心。是分別見即皆轉滅。又頌雲。能持世間因。所謂阿賴耶。第八丈夫識。運動于一切。如輪轉衆瓶。如油遍在麻。鹽中有鹹味。亦如無常性。普遍于諸色。問。此識周遍凡聖境。通爲當離此。別有真性。爲複即是。答。非一非異得此識名。不合而合成其藏義。此阿賴耶識。即是真心不守自性。隨染淨緣不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏識。如明鏡不與影像合而含影像。此約有和合義邊說。若不和合義者。即體常不變。故號真如。因合不合分其二義。本一真心湛然不動。若有不信阿賴耶識。即是如來藏。別求真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。而生二執。問。第八識變義如何。答。變謂識體轉似二分。釋雲。論明諸識體即自證分。轉似相見二分而生。此說識體是依他性轉似相見二外。非無亦依他起。依此二分執實二取。聖說爲無非無依他中無此二分。論說唯二依他性故。此緣真智。緣于真如無相分故。余皆有相。不爾如何名他心智。後得智等。不外取故。許有相見二體性故。說相見種。或同或異。若同種者。即一識體。轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相見離體。更無別性。是識用故。若言相見各別種者。見是自體義用分之故。離識更無別種。即一識體。轉似見分別用而生。識爲所依。轉相分種似相而起。以作用別性各不同故。相別種生。于理爲勝。故言識體轉似二分。此依他起非有似有。實非二分。似計所執二分見相。故立似名。相別有種。何名識變。不離識故。內識變時相方生故。此顯能變相見二分。用體別有。何故。又說識似二分生。論說相見俱依自證起故。若無自證二定不生。如無頭時角定非有。及無鏡時面影不起。皆于識上現相貌故。故說二分依識體生。又非唯相見二分依識體生。乃至凡聖之身淨穢之土。皆從識現。如彌勒菩薩雲。日月燈明如來。教我修習唯心識定入叁摩地。曆劫已來。以此叁昧事恒沙佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛出現于世。我乃得成無上妙圓識心叁昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記次補佛處。佛問圓通。我以谛觀十方唯識識心圓明入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯爲第一。是以十方法界淨穢國土。皆是我心中變出。總是我屋宅。真妄隨心巧拙由智。對大菩薩闡彼淨方。逗劣衆生現斯穢土。十方如來皆是我心中流出者。古釋雲。如海上漚各各不同時。由差別心觀即有彼此。但水體是一。即知一佛出現時。即一切佛土現。離自他相故。但衆生有處。十方如來爲種種身而助化之。非但如來含于一義。一切衆生亦是我流出。問。轉變變現其義同別。答。古釋雲。有唯轉變非變現者。轉變之言通于種現。現能熏種。種能生種。種生現行皆名轉變。變現之言唯現心等。能起見相名之爲變。不通于種相分色等。問。第八本識與所生果爲複是一是異。答。非一非異。論雲。本識中親生自果。功能差別此與本識。及所生果不一不異。體用因果理應爾故。釋雲。本識是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法理應如是不一不異。本識望種于出體中。攝相歸性。故皆無記種從現行。望于本識相用別論。故通叁性。若即是一。不可說爲有因果法有體有法。若一向異。應谷麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾法滅應方有用。以許體用一向異故。用體相似氣勢必同。因果相似。功能狀貌可相隨順。非一向異。問。阿賴耶識與幾心所相應。答。識論雲。常與觸作意受想思相應。阿賴耶識無始時來。乃至未轉。于一切位恒與此五心所相應。以是遍行心所攝故。一觸者。論雲。謂叁和分別變異。令心心所觸境爲性。受想思等所依爲業。釋雲。以此五種體是遍行心所攝故。決定相應。雖複不增亦不可減。定俱生滅名遍行故。觸謂叁和者。即根境識。體異名叁。不相乖返更相交涉。名爲隨順。根可爲依。境可爲取。識叁所生。可依于根而取于境。此叁之上皆有順生一切心所功能作用。名爲變異。分別之用是觸功能。謂觸之上。有似前叁順生心所變異功能。說名分別。分別即是領似異名。如子似父名分別父。問。何故叁和唯根獨勝。答。一由主故。有殊勝能。名之爲主。二由近故。能近生心及心所故。叁由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由續故。常相續有。境識不爾故。境體雖能生心心所。以非主故。又非近故。偏阙二義不名爲勝。心雖是主近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏阙一義故非勝。境識皆不續識。有境生故。俱阙續義。非得勝名。唯根獨勝。問。觸自性是實…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…