..續本文上一頁方佛色。在初叁攝眼所不攝因中故。故因明疏雲。若不言自許。即不得以他方佛色而爲不定。此言便有隨一過故。問。何不待外人申違量後著自許言。何要預前著耶。答。臨時恐難。所以先防。次申問答者。一問。真故二字已簡違教過。何故前陳宗依上。若不著極成言。又有違宗之失。答。真故二字但簡宗體上違教過。不簡宗依上違宗。若極成二字。即簡宗依上違宗等過也。問。後陳眼識。與同喻眼識何別。答言。後陳眼識雖同。意許各別。後陳眼識意許。是自證分。同喻眼識意許。是見分。即見不離自證分故。如同宗中相分不離自證分也。問。若爾何不立量雲相分是有法。定不離自證分。是宗。因雲。初叁攝眼所不攝故。同喻如見分。答。小乘不許有四分故。恐犯隨一等過故。但言眼識。問。此量言陳立得何色耶。答。若但望言陳。即相質二色皆成不得。若將意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未征問前。即將言就意立。若大乘答後。即將意就言立也。問。既分相分本質兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故。答。若望言陳有法自相。立敵共許色。故著極成。若相分色。是大乘意許。何關言陳自相。甯有不極成乎。諸鈔皆雲不得分開者非也。若爾小乘執佛有漏色。大乘佛無漏色等。在于前陳。若不分開。應名極成色耶。彼既不爾。此雲何然。問。今談宗顯性。雲何廣引叁支比量之文。答。諸佛說法尚依俗谛。況叁支比量。理實五明。以破立爲宗。言生智了爲體。摧凡小之異執。定佛法之綱宗。所以教無智至不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠信伏邪倒之疑心。量之可以定真诠杜狂愚之妄說。故得正法之輪。永轉唯識之旨。廣行則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師雲。因明論者。元唯佛說。文廣義散備在衆經。故地持論雲。菩薩求法。當于何求。當于一切五明處求。求因明者。爲破邪論安立正道。劫初足目創標真似。爰暨世親再陳軌式。雖紀綱已列而幽致未分。故使賓主對揚猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。棲巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。于時岩谷振吼雲霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究。如來滅後。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達聖旨因明論道。願請重弘菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南印土按達羅國王見放光明。疑入金剛喻定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察將釋深經。心期大覺。非願小果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩薩撫之。欲遂王請妙吉祥菩薩因彈指警曰。何舍大心方興小志。爲廣利益者。當轉慈氏所說瑜伽。匡正頹綱。可製因明重成規矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。于是譚思研精。乃作因明正理門論。正理者。諸法本真之體義。門者權衡照解之所由。又瑜伽論雲。雲何名因明處。爲于觀察義中諸所有事。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。爲因照明觀察義故。且如外道執聲爲常。若不以量比破之。何由破執。如外道立量雲聲是有法定常爲宗。因雲。所作性故。同喻如虛空。所以虛空非所作性。則因上不轉。引喻不齊。立聲爲常不成。若佛法中聲是無常。立量雲。聲是有法定無常爲宗。因雲。所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無此量。曷能顯正摧邪。所以實際理地不受一塵。佛事門中不舍一法。若欲學諸佛方便。須具菩薩遍行。一一洞明方成大化。如上廣引藏識之文。祖佛所明。經論共立。第八本識真如一心廣大無邊體性微細。顯心原而無外。包性藏以該通。擅持種之名。作總報之主。建有情之體。立涅槃之因。居初位而總號賴耶。處極果而唯稱無垢。備本後之智地。成自他之利門。隨有執無執而立多名。據染緣淨緣而作衆體。孕一切而如太虛包納。現萬法而似大地發生。則何法不收。無門不入。但以迷一真之解。作第二之觀。初因覺明能了之心。發起內外塵勞之相。于一圓湛析出根塵。聚內四大爲身。分外四大爲境。內以識情爲垢。外因想相成塵。無念而境貫一如。有想而真成萬別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明現。可謂裂迷途之致網。抽覺戶之重關。惛夢醒而大覺常明。狂性歇而本頭自現。

　　宗鏡錄卷第五十一

　　戊申歲分司大藏都監開板

　　宗鏡錄卷第五十二

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫第二能變識者。識論頌雲。次第二能變。是識名末那。依彼轉緣彼。思量爲性相。四煩惱常俱。謂我癡我見並我慢我愛。及余觸等俱。有覆無記攝。隨所生所系。阿羅漢滅定出世道無有。乃至應知。此意但緣藏識見分非余。彼無始來一類相續似常似一故。恒與諸法爲所依故。此唯執彼爲自內我。我語勢故說我所言。或此執彼是我之我。故于一見。義說二義。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及余諸法。平等性智證得十種平等性故。爲諸有情緣解差別。示現種種佛影像故。釋雲。此第七識。但緣見分。非余相分種子心所等。唯緣見分者。謂無始時來微細一類似常似一。不斷故似常簡境界。彼色等法皆間斷故。種子亦然。或被損伏。或時永斷。由此遮計余識爲我。似一故簡心所。心所多法故。何故不緣余識。夫言我者。有作用相。見分受境作用相顯。似于我故。不緣余識。自證等用細難知。問。何不但緣一受等爲我。亦常一故。答。夫言我者。是自在義。萬物主義。與一切法而爲所依。心所不然。不可爲我。唯心王是所依故。此第七識恒執爲內我。非色等故。不執爲外我。若唯緣識。即唯起我無有我所。我語勢故。論說我所言。非是離我別起我所執。唯執第八是我之我。前五蘊假者。是第六所緣之我。後我第七所計。或前我前念後我後念。二俱第七所計。或即一念計。此即是。此唯第七所計。或前是體後是識用。于一我見之上。亦義說之爲我及所二言。實但一我見。多處唯言有我見故者。瑜伽論雲。由此末那。我見慢等恒共相應。顯揚論雲。由此意根。恒與我見我慢等相應。我我所執不俱起故者。行相及境二俱別故。不可並生。無此事故。若已轉依位善心等可然。彼非執故亦不可例。人法二執境是一故。若未起對治斷其我執。名未轉依唯緣藏識。初地已去既轉依已。入無漏心。亦緣真如及余一切法。二乘無學等唯緣異熟識。證得十種平等性者。佛地經雲。一諸相增上喜愛。二一切領受緣起。叁遠離異相非相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現。七一切有情我愛所說。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修植無量功德究竟。即知十地有情緣解意樂差別。能起受用身之影像。論雲。未轉依位。恒審思重所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故者。第七末那。以思量爲自性故。攝論雲。思量是意。即自證分。前第八識了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但是行相。其體即是識蘊攝故。初地已前二乘有學。恒審思量我相。知有漏末那。已轉依位。亦審思量無我相故。亦名末那。論問。如世尊言。出世末那雲何建立。答。有二義。一名不必如義彼無漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無我相故亦名末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏。論雲。謂從無始至未轉依。此意任運。恒緣藏識。與四根本煩惱相應。我癡者。謂無明愚。于我相迷無我理。故名我癡。我見者謂我執。于非我法妄計爲我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。于所執我深生耽著。故名我愛。乃至此四常起擾濁內心。令外轉識恒成雜染。有情由此生死輪回不能出離。故名煩惱。釋雲。此第七意。除四惑外。不與余心所相應者。一恒故。二內執故。叁一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運而一向內執。此第七識于五受中。唯舍受相應。論雲。此無始來任運一類緣內執我。恒無轉易。與變異受不相應故。又問。末那心所。何性所攝。論答雲。此意相應四煩惱等。是染法故障礙聖道。隱蔽真心。說名有覆。非善不善。故名無記。若已轉依。唯是善性。密嚴經偈雲。末那緣藏識。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別爲其業。染意亦如是。執取阿賴耶。能爲我事業。增長于我所。複與意識俱。爲因而轉謝。于身生暖觸。運動作諸業。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉遊。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂發。乾闼婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動秋千勢。無力不堅固。分別亦複然。分別無所依。但行于自境。譬如鏡中像。識種動而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應當知。此叁皆識現。于斯遠離處。是即圓成實。問。此意有幾種差別。答。略有叁種。論雲。一補特伽羅我見相應。二法我見相應。叁平等性智相應。初通一切異生相續二乘有學。七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續菩薩見道及順道中法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等。起平等性智。問。人法二執俱起。何故分位前後不同。答。人法必依法執起。又法我通。人我局。論雲。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故。釋雲。今顯初位必帶後位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我局。

　　問。此第七識雲何離眼等識。別有自體。出何經文。答。論雲。聖教正理爲定量故。謂薄伽梵處處經中說。心意識叁種別義集起名心。思量名意。了別名識。是叁別義。如是叁義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識等恒審思量爲我等故。余六名識。于六別境粗動間斷了別轉故。如入楞伽頌說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名爲識。釋雲。雖通八識皆…

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