..續本文上一頁見。四者非有知非無知爲戲論見。第一破常見者。惑人聞說般若者智慧也。智則知也。慧則見也。則謂聖人同于凡夫。有心取相知見墮于常見不了般若。論主便則斥雲。聞聖有知。謂之有心爲破此執。故雲般若無知也。斯則照俗不執相。照真不著空。無執無著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以無緣之知。照實相之境。智則雖照而無知。境則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能所兩亡。故雲般若無知也。故雲是以真智觀真谛。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又雲。將無以般若體相真淨本無惑取之知。不可以知名哉。又雲。夫陳有無者。夫智之生也。極于相內。法本無相。聖智何知。故中論雲。若使無有有。雲何當有無。有無既已無。知有無者誰。此上並破有知之常見也。第二破無知之斷見者。惑人聞經雲真般若者。無知無見。無作無緣。便謂般若同于太虛無情之流。墮于斷見既乖般若。論主破之。故雲世稱無知者。謂木石太虛無情之流。靈鑒幽燭形于未兆。道無隱機。甯曰無知。所以論題無知者。爲明聖心無有取相之知。故雲無知。非謂則無真知也。何者般若靈鑒無種不知。不同太虛一向無知也。然則斷見無知。略明有十一種。論中略言叁種。十一種者。一者太虛。一向空故。二者木石。謂無情故。叁者聾瞽。謂根不具無見聞故。此上叁種是論所破。四者愚癡。謂無智慧于境不了故。五者癫狂。惡鬼惑心失本性故。六者心亂。境多惑心不能決斷故。七者悶絕。心神闇黑如死人故。八者惛醉。爲藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。十者無想定。外道伏惑心想不行故。十一者滅盡定。二乘住寂心智止滅故。此上並是惑倒。非般若無知也。第叁破亦有知亦無知者。則是學人。聞經所明或說般若有知或說無知。不能正解便生異執。論主而複破之異執有叁種。一者反照故無知。則是學人謂聖人實是有知。但以知物之時忘卻知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故無知者。則是學人謂言般若實自有知但以知性空故則無知此只成性空故無知。而未是無惑取之無知。第叁真谛境淨故歎美般若無知。何者。學人則謂般若能知真谛之境。因境淨無相故。則歎美般若無知。此只成境是無知。般若常是有知也。此上叁見並參亦有亦無知。俱乖聖智。論主所以破之也。第四破非有知非無知者。則是惑人。聞經雲真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示人。不能亡言會其玄旨。則謂般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此並心量。乖乎真智。論主破之。故雲言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。此絕言之道。知何以傳。此破非有知非無知也。論若如此。則破四執之理昭然。今題目但雲無知者。蓋是舉一隅而叁隅反。所以智人聞說無則不取無。不取亦有亦無非有非無。斯則離四句絕百非。可謂真無知也。論中分明破其四執。人自不見。故雲是以聖人處有不有。此破有知也。居無不無。此破無知也。雖不取于有無。此破亦有知亦無知也。然亦不舍于有無。此破非有知非無知也。然上四破說雖前後辯之不同。論意只于一句中則四句理圓。何者處有不有。即是居無不無。即是不取有無。即是不舍有無。斯則聖心能亡四句離諸現量。可謂無知言偏理圓。故雲無知也。今更依宗本義意。以釋般若無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權實二智平等大慧也。今則以略攝廣。言約義豐。但雲般若。則會二智矣。故宗本雲。漚和般若者。大慧之稱也。何者若唯般若觀于實相。而無權智涉有者。則沈滯于空。若唯權智涉有。而無般若達空者。則涉有之時染于塵累。若能二智圓明者。則真智觀真谛而不取空。權智化物而不著有。故論雲。智有窮幽之鑒。而無知焉者。此則真智照真。不取于無也。神有應會之用。而無慮焉者。此則權智涉俗。不取于有也。神無慮故。獨王于世表。智無知故。能玄照于事外者。此謂二智俱能照真則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗則實中有權也。然則權實自在事理混融。處有不取于塵。居無不沈于寂。真俗雙泯空有兩亡。何實何權。誰境誰智。傥然靡據。蕭散縱橫。不取不舍。可謂平等大慧。故雲般若無知也。如起信論雲。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。離念者。即是此論之無知。無知之真知。即是本覺。本覺即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知也。夫一切境界。只于一念心中。一時頓知無有遺余。真俗並照不墮有無也。故論雲。知即無知。無知即知。無以言異而異于聖心也。知即無知。即是真智遍知。名一切智也。無知即知。即是無種不知。名一切種智也。聖心不殊。以心無二故唯只一智。但隨境照說有二也。二既不二。一亦非一。若約天臺。即言直緣中道名一切智。雙照二谛名一切種智。又佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假如菩薩所見名道種智。佛智照中皆見實相名一切種智。故言叁智一心中得。一心即般若無知之智也。以心不屬有無常照中道。即是自性有大智慧光明義遍照法界義真實識知義。故雲斯則不知而自知矣。即不假作意故不知也。自性明照故而自知也。以神解之性自然寂而常照。不依他發起也。故信心銘雲。虛明自照不勞心力。又雲。若體自無取相之知。故言無知。不是前念起知。至後念妄卻知想。然後名無知。若然者。則成無記之心。何名般若無知耶。蓋是無緣之智。照無相之境。真境無相。真智無知。境智冥一。理無不盡。鑒無不窮。可謂佛智見性也。又夫有取相之知。則心有間礙。不能垢淨同如有無一旨。照空迷于辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬法。故雲。有所不知也。永嘉集雲若以知知寂。此非無緣知。如手執如意非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳非無不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可爲無知。自性了然故。不同于木石。手不執如意。亦不自作拳。不可爲無手。以手安然故。不同于兔角。乃至今言知者。不須知知但知而已。則前不接滅。後不引起。前後斷續中間自孤。當體不顧應時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺異乎木石。觀和尚雲。此上無緣之知。斯爲禅宗之妙。以彼但顯無緣真智。以爲真道。若奪之者。但顯本心不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等等不失照。爲無知之知。此知知于空寂無生如來藏性。方爲妙耳。然上依教方便。雖分頓漸。不離一心。如有偈雲。諸論各異端。修行理無二。競執有是非。達者無違诤。

　　宗鏡錄卷第叁十六

　　丁未歲分司大藏都監開板

　　宗鏡錄卷第叁十七

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫萬行教法總約心解者。只如諸佛所說經教。皆以名句文身。诠表方成法義。雲何但明一心而已。答。今且先約古德。機應合說質影雙明。佛言。自從光耀終至鶴林。不說一字。汝亦不聞。此是佛密意說。約本真法體離言诠故不說一字。即諸法寂滅相。不可以言宣。又但是佛不說心外一字法。教體者。護法雲。如來既實現身實說法者。即通用說者聽者。正兼聲名句文而爲教體。教體通有漏無漏影像本質。即是合宜聞者。根性已熟遂感激。如來識上有文義相生。佛以慈悲本願緣力。即爲衆生說叁乘法。所有聲名句文。是正無漏本質教。若是叁乘五性衆生。佛邊聽法不能親聞。自變相分而緣所有聲名句文即取有漏無漏。是影像兼教。即以質教爲本。能現影像故。影像教爲末。依質有故。由此取本質教。爲正教體。影像教爲兼教體。無性菩薩難雲。我宗但取衆生識上影像相分爲教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質聲名句文爲教體者。即是心外有法。何成唯識。護法答。唯識之宗約親相分。衆生聽時變起相分而緣。非取他質以爲自性。然他本質。即佛菩薩。亦成唯識。故不相違。問。何不唯取本質爲正教體即休。答。緣衆生不能親聞無漏質故。必資影像。問。若爾何不唯取影像爲教體。是親聞故。答。雖即親聞必假本質。是以唯識論雲。展轉增上力二識成決定。言展轉增上力者。即佛與衆生互爲增上緣。言二識成決定者即衆生根決定。如來悲決定。謂衆生根熟合聞法決定。如來即有悲決定。決定與衆生說法。爲增上緣故。又諸師影質有無不同。應須四句分別。一唯質無影即小乘有部等。二唯影無質。即龍軍無性。叁俱句。即護法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中不辯教體。全撥菩提涅槃爲空故。已上約四句料簡門中。質影雙通護法爲勝。然若約名句文身解釋。诠表皆是意言分別。凡有诠量不出心識。乃至能說所說。並屬見聞覺知。心含善惡。諸心數等無有一法出于心外。當知此心諸法之都。顯事合理心可軌持。故稱曰經。豈止于心。乃至一切六塵悉皆是經。以心遍一切處故。如法華玄義雲。曆法明經者。若以經爲正翻。何法是經。舊用叁種。一用聲爲經。如佛在金口演說。但有聲音诠辯聽者得道。故以聲爲經。大品雲。從善知識所聞也。二用色爲經。若佛在世可以聲爲經。今佛去世。紙墨傳持應用爲色經。大品雲。從經卷中聞。叁用法爲經。故雲修我法者證乃自知。又塵爲經。若于此土耳識利者。能于聲塵分別取悟。則聲是其經。于余非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。于余非經。眼識利者。文字诠量而得道理。色是其經。于余非經。此方用叁塵而已。余叁識鈍。鼻嗅紙墨則無所知。身觸經卷亦不能解。舌啖文字甯別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如淨名曰。以一食施一切。于食等者。于法亦等。于法等于食亦等。此即偏用舌根所對爲經。或有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸爲經。或見佛光明得道。此偏用色爲經。或寂滅無言觀心得道。此偏用意爲經。如衆香土以香爲佛事。此偏用香爲經。他方六根識利六塵得爲經。此土叁根…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…