..續本文上一頁處。今欲報慈德耳。」本師于是告衆致齋，請師說法。師乃登座，舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」本師于言下感悟曰：「何期垂老得聞極則事。」師後住古靈，聚徒數載。臨遷化，剃浴聲鍾告衆曰：「汝等諸人，還識無聲叁昧否？」衆曰：「不識。」師曰：「汝等靜聽，莫別思惟。」衆皆側聆。師俨然順寂，塔存本山。
和安寺通禅師
廣州和安寺通禅師，婺州雙林寺受業。自幼寡言，時人謂之不語通。因禮佛次，有禅者問：「座主禮底是甚麼？」師曰：「是佛。」禅者乃指像曰：「這個是何物？」師無對。至夜，具威儀禮問：「今日所問，某甲未知意旨如何？」禅者曰：「座主幾夏邪？」師曰：「十夏。」禅者曰：「還曾出家也未？」師轉茫然。禅者曰：「若也不會，百夏奚爲？」乃命同參馬祖。及至江西，祖已圓寂。遂谒百丈，頓釋疑情。有人問師：「是禅師否？」師曰：「貧道不曾學禅。」師良久，召甚人，其人應諾。師指棕榈樹子，其人無對。師一日召仰山將床子來。山將到，師曰：「卻送本處著。」山從之。師召；「慧寂」，山應諾。師曰：「床子那邊是甚麼物？」山曰：「枕子。」師曰：「枕子這邊是甚麼物？」山曰：「無物。」師複召：「慧寂」，山應諾。師曰：「是甚麼？」山無對。師曰：「去！」
龍雲臺禅師
江州龍雲臺禅師，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「昨夜欄中失卻牛。」
衛國院道禅師
京兆衛國院道禅師，新到參，師問：「何方來？」曰：「河南來。」師曰：「黃河清也未？」僧無對。﹝沩山代雲：「小小狐兒，要過但過，用疑作甚麼。」﹞師不安，不見客。有人來谒。乃曰：「久聆和尚道德，忽承法體違和；略請和尚相見。」師將缽鐼盛缽榰，令侍者擎出呈之。其人無對。
鎮州萬歲和尚
鎮州萬歲和尚，僧問：「大衆雲集，合譚何事？」師曰：「序品第一。」﹝歸宗柔別雲：「禮拜了去。」
東山慧禅師
洪州東山慧禅師遊山，見一岩。僧問：「此岩還有主也無？」師曰：「有。」曰：「是甚麼人？師曰：「叁家村裏覓甚麼？」曰：「如何是岩中主？」師曰：「汝還氣急麼？」小師行腳回，師問：「汝離吾在外多少時邪？」曰：「十年。」師曰：「不用指東指西，直道將來。」曰：「對和尚不敢謾語。」師喝曰：「這打野[木+埋]漢。」師同大于、南用到茶堂，有僧近前不審。用曰：「我既不納汝，汝亦不見我。不審阿誰？」僧無語。師曰：「不得平白地恁麼問伊。」用曰：「大于亦無語那。」于把定其僧曰：「是你恁麼累我亦然。」便打一掴。用大笑曰：「朗月與青天。」大于侍者到，師問：「金剛正定，一切皆然。秋去冬來，且作麼生？」者曰：「不妨和尚借問。」師曰：「即今即得，去後作麼生？」者曰：「誰敢問著某甲？」師曰：「大于還得麼？」者曰：「猶要別人點檢在。」師曰：「輔弼宗師，不廢光彩。」侍者禮拜。
清田和尚
清田和尚與[王+舀]上座煎茶次，師敲繩床叁下，[王+舀]亦敲叁下。師曰：「老僧敲，有個善巧。上座敲，有何道理？」[王+舀]曰：「某甲敲，有個方便。和尚敲作麼生？」師舉起盞子，[王+舀]曰：「善知識眼應須恁麼。」茶罷，[王+舀]卻問：「和尚適來舉起盞子，意作麼生？」師曰：「不可更別有也。」
百丈涅槃和尚
百丈山涅槃和尚，一日謂衆曰：「汝等與我開田，我與汝說大義。」衆開田了，歸請說大義。師乃展兩手，衆罔措。﹝洪覺範林間錄雲：「百丈第二代法正禅師，大智之高弟。其先嘗誦涅槃經，不言姓名、時呼爲涅槃和尚。住成法席，師功最多，使衆開田，方說大義者，乃師也。」黃檗，古靈諸大士皆推尊之，唐文人黃武翊撰其碑甚詳。柳公權書，妙絕今古。而傳燈所載百丈惟政禅師，又系于馬祖法嗣之列，誤矣。及觀正宗記，則有惟政、法正。然百丈第代，可數明教。但皆見其名不能辨而俱存也，今當以柳碑爲正。﹞
南泉願禅師法嗣
趙州從谂禅師
趙州觀音院﹝亦曰東院。﹞從谂禅師，曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚于本州扈通院從師披剃。未納戒便抵池陽，參南泉。值泉偃息而問曰：「近離甚處？」師曰：「瑞像。」泉曰：「還見瑞像麼？」師曰：「不見瑞像，只見臥如來。」泉便起坐，問：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」泉曰：「那個是你主？」師近前躬身曰：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。」泉器之，許其入室。他日問泉曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪？」師于言下悟理。乃往嵩嶽琉璃壇納戒。仍返南泉。一日問泉曰：「知有底人向甚麼處去？」泉曰：「山前檀越家作一頭水牯牛去。」師曰：「謝師指示。」泉曰：「昨夜叁更月到窗。」泉曰：「今時人，須向異類中行始得。」師曰：「異即不問，如何是類？」泉以兩手拓地，師近前一踏，踏倒。卻向涅槃堂裏叫曰：「悔！悔！」泉令侍者問：「悔個甚麼？」師：「悔不更與兩踏。」
南泉上堂，師出問：「明頭合，暗頭合。」泉便下座，歸方丈。師曰：「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座曰：「莫道和尚無語好！自是上座不會。」師便打一掌曰：「此掌合是堂頭老漢吃。」
師到黃檗，檗見來便閉方丈門。師乃把火于法堂內，叫曰：「救火！救火！」檗開門捉住曰：「道！道！」師曰：「賊過後張弓。」到寶壽，壽見來，于禅床上背坐。師展坐具禮拜。壽下禅床，師便出。又到道吾，才入堂，吾曰：「南泉一只箭來也！」師曰：「看箭！」吾曰：「過也。」師曰：「中。」又到茱萸，執拄杖于法堂上，從東過西。萸曰：「作甚麼？」師曰：「探水。」萸曰：「我這裏一滴也無，探個甚麼？」師以杖倚壁，便下。師將遊五臺，有大德作偈，留曰：「無處青山不道場，何須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」師曰：「作麼生是正眼？」德無對。﹝法眼代雲：「請上座領某卑情。」同安顯代雲：「是上座眼。」﹞師自此道化被于北地。衆請住觀音院。上堂：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草爲丈六金身用，把丈六金身爲一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師曰：「與一切人煩惱。」曰：「如何免得？」師曰：「用免作麼？」掃地次，僧問：「和尚是大善知識，爲甚麼掃地？」師曰：「塵從外來。」曰：「既是清淨伽藍，爲甚麼有塵？」師曰：「又一點也。」
師與官人遊園次，兔見乃驚走。遂問：「和尚是大善知識，兔見爲甚麼走？」師曰：「老僧好殺。」問：「覺華未發時，如何辨貞實？」師曰：「開也。」曰：「是貞是實？」師曰：「貞是實，實是貞。」曰：「甚麼人分上事？」師曰：「老僧有分，阇黎有分。」曰：「某甲不招納時如何？」師佯不聞。僧無語。師曰：「去！石幢子被風吹折。」僧問：「陀羅尼幢子作凡去，作聖去？」師曰：「也不作凡，亦不作聖。」曰：「畢竟作甚麼？」師曰：「落地去也。」僧辭，師曰：「甚處去？」曰：「諸方學佛法去。」師豎起拂子曰：「有佛處不得住，無佛處急走過。叁千裏外，逢人不得錯舉。」曰：「與麼則不去也。」師曰：「摘楊花，摘楊花。」問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師曰：「鎮州出大蘿蔔頭。」大衆晚參，師曰：「今夜答話去也。有解問者出來。」時有一僧便出禮拜。師曰：「比來抛磚引玉，卻引得個墼子。」﹝保壽雲：「射虎不真，徒勞沒羽？」長慶問覺上座雲：「那僧才出禮拜，爲甚麼便收伊爲墼子？」覺雲：「適來那邊亦有人恁麼問。」慶雲：「向伊道甚麼？」覺雲：「也向伊恁麼道。」玄覺雲：「甚麼處卻成墼子去，叢林中道才出來，便成墼子，秖如每日出入，行住坐臥，不可總成墼子。且道這僧出來，具眼不具眼。」﹞上堂：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水。真佛內裏坐，菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實際理地甚麼處著。一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看叁二十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如羊相似，亂拾物安向口裏。老僧見藥山和尚道：『有人問著，但教合取狗口。』老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗專欲得物吃。佛法在甚麼處？千人萬人盡是覓佛漢子。于中覓一個道人，無若與空王爲弟子。莫教心病最難醫。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧後，更不是別人，只是個主人公。這個更向外覓作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失卻也。」僧問：「承師有言，世界壞時，此性不壞。如何是此性？」師曰：「四大五陰。」曰：「此猶是壞底，如何是此性？」師曰：「四大五陰。」﹝法眼雲：「是一個兩個，是壞不壞，且作麼生會？試斷看。」﹞師因老宿問：「近離甚處？」曰：：「滑州。」宿曰：「幾程到這裏？」師曰：「一跶到。」宿曰：「好個捷疾鬼。」師曰：「萬福大王。」宿曰：「參堂去！」師應喏喏。尼問：「如何是密密意？」師以手掐之。尼曰：「和尚猶有這個在。」師曰：「卻是你有這個在。」僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「閩中去。」師曰：「彼中兵馬隘，你須回避始得。」曰：「向甚麼處回避？」師曰：「恰好。」問：「如何是賓中主？」師曰：「山僧不問。」婦曰：「如何是主中賓？」師曰：「山僧無丈人。」有僧遊五臺，問一婆子曰：「臺山路向甚麼處去？」婆曰：「蓦直去。」僧便去。婆曰：「好個師僧又恁麼去。」後有僧舉似師，師曰：「待我去勘過。」明日，師便去問：「臺山路…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…