..續本文上一頁汝等各有本分事，何不體取？作麼心憤憤、口悱悱，有甚麼利益，分明向汝說。若要修行路及諸聖建立化門，自有大藏教文在。若是宗門中事宜，汝切不得錯用心。」僧問：「宗門中還有學路也無？」師曰：「有一路滑如苔。」曰：「學人還蹑得否？」師曰：「不擬心，汝自看。」問：「黑豆未生芽時如何？」師曰：「佛亦不知。」講僧問：「叁乘十二分教，某甲不疑，如何是祖師西來意？」師曰：「龜毛拂子，兔角拄杖。大德藏向甚麼處？」曰：「龜毛兔角豈是有邪？」師曰：「肉重千斤，智無铢兩。」上堂：「諸人若未曾見知識即不可，若曾見作者來，便合體取些子意度，向岩谷間木食草衣恁麼去，方有少分相應。若馳求知解義句，即萬裏望鄉關去也。珍重！」問侍者：「姓甚麼？」者曰：「與和尚同姓。」師曰：「你道叁平姓甚麼？」者曰：「問頭何在？」師曰：「幾時問汝？」者曰：「問姓者誰？」師曰：「念汝初機，放汝叁十棒。」師有偈曰：「即此見聞非見聞，無余聲色可呈君。個中若了全無事，體用何妨分不分。」升座次，有道士出衆從東過西，一僧從西過東。師曰：「適來道士卻有見處。」師僧未在，士出作禮曰：「謝師接引。」師便打。僧出作禮曰：「乞師指示。」師亦打。複謂衆曰：「此兩件公案作麼生斷？還有人斷得麼？」如是叁問，衆無對。師曰：「既無人斷得，老僧爲斷去。」乃擲下拄杖，歸方丈。
馬頰本空禅師
馬頰山本空禅師，上堂：「只這施爲動轉，還合得本來祖翁麼？若合得，十二時中無虛棄底道理？若合不得，吃茶說話往往喚作茶話在。」僧便問：「如何免得不成茶話去？」師曰：「你識得口也未？」曰：「如何是口？」師曰：「兩片皮也不識。」曰：「如何是本來祖翁？」師曰：「大衆前不要牽爺恃娘。」師曰：「大衆忻然去也。」師曰：「你試點大衆性看！」僧作禮。師曰：「伊往往道一性一切性在。」僧欲進語，師曰：「孤負平生行腳眼。」問：「去卻即今言句，請師直指本來性。」師曰：「你迷源來得多少時？」曰：「即今蒙和尚指示。」師曰：「若指示你，我即迷源。」曰：「如何即是。」師示頌曰：「心是性體，性是心用。心性一如，誰別誰共？妄外迷源，只者難洞。古今凡聖，如幻如夢。」
本生禅師
本生禅師，拈拄杖示衆曰：「我若拈起，你便向未拈起時作道理。我若不拈起，你便向拈起時作主宰。且道老僧爲人在甚處？」時有僧出曰：「不敢妄生節目。」師曰：「也知阇黎不分外。」曰：「低低處平之有余，高高處觀之不足。」師曰：「節目上更生節目。」僧無語。師曰：「掩鼻偷香，空招罪犯。」
長髭曠禅師法嗣
石室善道禅師
潭州石室善道禅師作沙彌時，長髭遣令受戒，謂之曰：「汝回日須到石頭和尚處禮拜。」師受戒後，乃參石頭。一日隨頭遊山次，頭曰：「汝與我斫卻面前樹子，免礙我。」師曰：「不將刀來。」頭乃抽刀倒與，師曰：「何不過那頭來？」頭曰：「你用那頭作甚麼？」師即大悟，便歸長髭。髭問：「汝到石頭否？」師曰：「到即到，只是不通號。」髭曰：「從誰受戒？」師曰：「不依他。」髭曰：「在彼即恁麼，來我這裏作麼生？」師曰：「不違背。」髭曰：「太忉忉生！」師曰：「舌頭未曾點著在。」髭喝曰：「沙彌出去！」師便出。髭曰：「爭得不遇于人。」師尋值沙汰，乃作行者，居于石室。每見僧，便豎起杖子曰：「叁世諸佛，盡由這個。」對者少得冥契。長沙聞，乃曰：「我若見即令放下拄杖，別通個消息。」叁聖將此語只對，被師認破是長沙語。杏山聞叁聖失機，乃親到石室。師見杏山，僧衆相隨，潛入碓坊碓米。杏曰：「行者接待不易，貧道難消。」師曰：「開心碗子盛將來，無蓋盤子合取去。說甚麼難消。」杏便休。仰山問：「佛之與道，相去幾何？」師曰：「道如展手，佛似握拳。」曰：「畢竟如何的當，可信可依。」師以手撥空叁下曰：「無恁麼事，無恁麼事。」曰：「還假看教否？」師曰：「叁乘十二分教是分外事。若與他作對，即是心境兩法，能所雙行，便有種種見解，亦是狂慧，未足爲道。若不與他作對，一事也無。所以祖師道『本來無一物。』汝不見小兒出胎時，可道我解看教、不解看教？當恁麼時，亦不知有佛性義、無佛性義。及至長大，便學種種知解出來，便道我能我解，不知總是客塵煩惱。十六行中，嬰兒行爲最哆哆和和時，喻學道之人離分別取舍心，故贊歎嬰兒，可況喻取之。若謂嬰兒是道，今時人錯會。」師一夕與仰山玩月，山問：「這個月尖時，圓相甚麼處去？圓時，尖相又甚麼處去？」師曰：「尖時圓相隱，圓時尖相在。」﹝雲岩雲：「尖時圓相在，圓時無尖相。」道吾雲：「尖時亦不尖，圓時亦不圓。」﹞仰山辭，師送出門。乃召曰：「阇黎！」山應諾。師曰：「莫一向去，卻回這邊來。」僧問：「曾到五臺否？」師曰：「曾到。」曰：「還見文殊麼？」師曰：「見。」曰：「文殊向行者道甚麼？」師曰：「文殊道，你生身父母在深草裏。」
青原下四世
道吾智禅師法嗣
石霜慶諸禅師
潭州石霜山慶諸禅師，廬陵新淦陳氏子。依洪井西山紹銮禅師落發，詣洛下學毗尼教，雖知聽製，終爲漸宗。回抵沩山，爲米頭。一日篩米次，沩曰：「施主物，莫抛撒。」師曰：「不抛撒。」沩于地上拾得一粒曰：「汝道不抛撒，這個是甚麼？」師無對。沩又曰：「莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。」師曰：「百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚麼處生？」沩呵呵大笑，歸方丈。沩至晚，上堂曰：「大衆！米裏有蟲，諸人好看。」後參道吾，問：「如何是觸目菩提？」吾喚沙彌，彌應諾。吾曰：「添淨瓶水著。」良久卻問師：「汝適來問甚麼？」師擬舉，吾便起去。師于此有省。吾將順世，垂語曰：「我心中有一物，久而爲患，誰能爲我除之？」師曰：「心物俱非，除之益患。」吾曰：「賢哉！賢哉！」師後避世，混俗于長沙浏陽陶家坊。朝遊夕處，人莫能識。後因僧自洞山來，師問：「和尚有何言句示徒？」曰：「解夏上堂雲：『秋初夏末，兄弟或東去西去，直須向萬裏無寸草處去。』良久曰：「只如萬裏無寸草處作麼生去？』」師曰：「有人下語否？」曰：「無。」師曰：「何不道：『出門便是草』？」僧回，舉似洞山。山曰：「此是一千五百人善知識語。」因茲囊錐始露，果熟香飄，衆命住持。上堂：「汝等諸人自有本分事，不用馳求，無你是非處，無你咬嚼處。一代時教，整理時人腳手。凡有其由，皆落今時，直至法身非身，此是教家極則。我輩沙門全無肯路，若分則差，不分則坐著泥水，但由心意妄說見聞。」僧問：「如何是西來意？」師曰：「空中一片石。」僧禮拜。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「賴汝不會，若會即打破汝頭。」問：「如何是和尚本分事？」師曰：「石頭還汗出麼？」問：「到這裏，爲甚麼卻道不得。」師曰：「腳底著口。」問：「真身還出世也無？」師曰：「不出世。」曰：「爭柰真身何！」師曰：「琉璃瓶子口。」問：「如何是和尚深深處？」師曰：「無須鎖子兩頭搖。」師在方丈內，僧在窗外問：「咫尺之間爲甚麼不睹師顔？」師曰：「遍界不曾藏。」僧舉問雪峰：「遍界不曾藏，意旨如何？」峰曰：「甚麼處不是石霜。」師聞曰：「這老漢著甚麼死急！」峰聞曰：「老僧罪過。」﹝東禅齊雲：「只如雪峰是會石霜意不會石霜意？若會，他爲甚麼道死急。若不會，雪峰作麼不會？然法且無異，奈以師承不同，解之差別。他雲：『遍界不曾藏。』也須曾學來始得會，亂說即不可。」﹞
裴相公來，師拈起裴笏問：「在天子手中爲圭，在官人手中爲笏，在老僧手中且道喚作甚麼？」裴無對，師乃留下笏。示衆初機：未觏大事，先須識取頭，其尾自至。疏山仁參，問：「如何是頭？」師曰：「直須知有。」曰：「如何是尾？」師曰：「盡卻今時。」曰：「有頭無尾時如何？」師曰：「吐得黃金堪作甚麼？」曰：「有尾無頭時如何？」師曰：「猶有依倚在。」曰：「直得頭尾相稱時如何？」師曰：「渠不作個解會，亦未許渠在。」僧辭，師問：「船去陸去？」曰：「遇船即船，遇陸即陸。」師曰：「我道半途稍難。」僧無對。僧問：「叁千裏外，遠聞石霜有個不顧。」師曰：「是。」曰：「只如萬象曆然，是顧不顧？」師曰：「我道不驚衆。」曰：「不驚衆是與萬象合，如何是不顧？」師曰：「遍界不曾藏。」問：「如何是祖師西來意？」師乃咬齒示之。僧不會，後問九峰曰：「先師咬齒，意旨如何？」峰曰：「我甯可截舌，不犯國諱。」又問雲蓋，蓋曰：「我與先師有甚麼冤仇？」問僧：「近離甚處？」曰：「審道。」師于面前畫一畫曰：「汝刺腳與麼來，還審得這個麼？」曰：「審不得。」師曰：「汝衲衣與麼厚，爲甚卻審這個不得？」曰：「某甲衲衣雖厚，爭柰審這個不得。」師曰：「與麼，則七佛出世也救你不得。」曰：「說甚七佛，千佛出世也救某甲不得。」師曰：「太懵懂生！」曰：「爭柰聾！」師曰：「參堂去。」僧曰：「喏！喏！」問：「童子不坐白雲床時如何？」師曰：「不打水，魚自驚。」洞山問：「向前一個童子甚了事，如今向甚處去也？」師曰：「火焰上泊不得，卻歸清涼世界去也。」問：「佛性如虛空，是否？」師曰：「臥時即有，坐時即無。」問：「忘收一足時如何？」師曰：「不共汝同盤。」問：「風生浪起時如何？」師曰：「湖南城裏太煞鬧。有人不肯過江西。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「落花隨水去。」曰：「意旨如何？」師曰：「修竹引風來。」問：「如何是塵劫來事？」師曰：「冬天則有，夏天則無。」師頌洞山五位王子。誕生曰：「天然貴胤本非功，德合乾坤育勢隆。始末一朝無雜種，分宮六宅不他宗。上和下睦陰陽順，共氣連枝器量同。欲識誕生王子父，鶴沖霄漢出銀籠。」朝生曰：「苦學論情世…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…