..續本文上一頁生在甚麼處？」師曰：「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」問僧：「甚麼處來？」曰：「東西山禮祖師來。」師曰：「祖師不在東西山。」僧無語。﹝法眼代雲：「和尚識祖師。」﹞問：「如何是玄中的？」師曰：「不到汝口裏道。」問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「與人爲師。」曰：「見後如何？」師曰：「不與人爲師。」問：「諸佛出世爲一大事因緣，和尚出世當爲何事？」師曰：「尹司空請老僧開堂。」問：「如何是佛？」師曰：「幻不可求。」問：「千裏投師，乞師一接。」師曰：「今日老僧腰痛。」菜頭請益，師曰：「且去，待無人時來。」頭明日伺得無人，又來。師曰：「近前來！」頭近前，師曰：「辄不得舉似于人。」問：「並卻咽喉唇吻，請師道。」師曰：「汝只要我道不得。」問：「達磨未來時如何？」師曰：「遍天遍地。」曰：「來後如何？」師曰：「蓋覆不得。」問：「如何是無情說法？」師曰：「莫惡口。」問：「和尚未見先師時如何？」師曰：「通身不柰何。」曰：「見後如何？」師曰：「通身撲不碎。」曰：「還從師得也無？」師曰：「終不相孤負。」曰：「恁麼則從師得也。」師曰：「得個甚麼？」曰：「恁麼則孤負先師也。」師曰：「非但孤負先師，亦乃孤負老僧。」問：「七佛是文殊弟子，文殊還有師也無？」師曰：「適來恁麼道，也大似屈己推人。」問：「金雞未鳴時如何？」師曰：「無這個音響。」曰：「鳴後如何？」師曰：「各自知時。」問：「師子是獸中之王，爲甚麼被六塵吞？」師曰：「不作大，無人我。」師居投子山叁十余載，往來激發，請益者常盈于室。縱以無畏之辯，隨問遽答，啐啄同時，微言頗多，今錄少分而已。中和中巢寇暴起，天下喪亂，有狂徒持刃問師曰：「住此何爲？」師乃隨宜說法，渠魁聞而拜伏，脫身服，施之而去。乾化四年四月六日示微疾，大衆請醫。師謂衆曰：「四大動作，聚散常程，汝等勿慮，吾自保矣。」言訖跏趺而寂，谥慈濟大師。
道場如讷禅師
安吉州道場山如讷禅師，僧問：「如何是教意？」師曰：「汝自看。」僧禮拜。師曰：「明月鋪霄漢，山川勢自分。」問：「如何得聞性不隨緣去？」師曰：「汝聽看。」僧禮拜。師曰：「聾人也唱胡笳調，好惡高低自不聞。」曰：「恁麼則聞性宛然也。」師曰：「石從空裏立，火向水中焚。」問：「虛空還有邊際否？」師曰：「汝也太多知。」僧禮拜。師曰：「叁尺杖頭挑日月，一塵飛起任遮天。」問：「如何是道人？」師曰：「行運無蹤迹，起坐絕人知。」曰：「如何即是？」師曰：「叁爐力盡無煙焰，萬頃平田水不流。」問：「一念不生時如何？」師曰：「堪作甚麼！」僧無語。師又曰：「透出龍門雲雨合，山川大地入無蹤。」師目有重瞳，手垂過膝，自翠微受訣，止于此山。剃草卓庵，學徒四至。廣闡法化，遂成叢社焉。
白雲山約禅師
建州白雲約禅師，僧問：「不坐遍空堂，不居無學位。此人合向甚麼處安置？」師曰：「青天無電影。」韶國師參，師問：「甚麼處來？」韶曰：「江北來。」師曰：「船來陸來？」曰：「船來。」師曰：「還逢見魚鼈麼？」曰：「往往遇之。」師曰：「遇時作麼生？」韶曰：「咄，縮頭去！」師大笑。
孝義性空禅師法嗣
歙州茂源禅師
歙州茂源禅師，因平田參，師欲起身，田乃把住曰：「開口即失，閉口即喪。去此二途，請師速道。師以手掩耳。田放手曰：「一步易，兩步難。」師曰：「有甚麼死急？」田曰：「若非此個，師不免諸方點檢。」師不對。
棗山光仁禅師
棗山光仁禅師，上堂衆集，師于座前謂衆曰：「不負平生行腳眼目，致個問來，還有麼？」衆無對。師曰：「若無，即升座去也。」便登座。僧出禮拜。師曰：「負我且從大衆，何也？」便歸方丈。翌日，有僧請辨前語意旨如何。師曰：「齋時有飯與汝吃，夜後有床與汝眠。一向煎迫我作甚麼？」僧禮拜。師曰：「苦！苦！」僧曰：「請師直指。」師乃垂足曰：「舒縮一任老僧。」
五燈會元卷第六
青原下五世
石霜諸禅師法嗣
大光居誨禅師
潭州大光山居誨禅師，京兆人也。初造石霜，長坐不臥。麻衣草屦，亡身爲法。霜遂令主性空塔院。一日，霜知緣熟，試其所得。問曰：「國家每年放舉人及第，朝門還得拜也無？」師曰：「有一人不求進。」霜曰：「憑何？」師曰：「他且不爲名。」霜曰：「除卻今日，別更有時也無？」師曰：「他亦不道今日是。」如是酬問，往複無滯。盤桓二十余祀，衆請出世。僧問：「只如達磨是祖否？」師曰：「不是。」祖曰：「既不是祖，又來作甚麼？」師曰：「只爲汝不薦。」曰：「薦後如何？」師曰：「方知不是祖。」問：「混沌未分時如何？」師曰：「時教阿誰敘？」上堂：「一代時教，只是整理時人手腳，直饒剝盡到底，也只成得個了事人，不可將當衲衣下事。所以道四十九年明不盡，標不起，到這裏合作麼生？更若忉忉，恐成負累。珍重！」
九峰道虔禅師
瑞州九峰道虔禅師，福州人也。嘗爲石霜侍者。洎霜歸寂，衆請首座繼住持。師白衆曰：「須明得先師意，始可。」座曰：「先師有甚麼意？」師曰：「先師道：休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去，其余則不。」問：「如何是一條白練去？」座曰：「這個只是明一色邊事。」師曰：「元來未會先師意在。」座曰：「你不肯我，那但裝香來，香煙斷處，若去不得，即不會先師意。」遂焚香，香煙未斷，座已脫去。師拊座背曰：「坐脫立亡，即不無先師意，未夢見在。」住後，僧問：「無間中人行甚麼行？」師曰：「畜生行。」曰：「畜生複行甚麼行？」師曰：「無間行。」曰：「此猶是長生路上人？」師曰：「汝須知有不共命者。」曰：「不共甚麼命？」師曰：「長生氣不常。」師乃曰：「諸兄弟還識得命麼？欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波競湧，是文殊境界。一亘晴空，是普賢床榻。其次，借一句子，是指月于中事，是話月從上宗門中事，如節度使信旗相似，且如諸方先德，未建許多名目指陳已前，諸兄弟約甚麼體格商量。到這裏不假叁寸試話會看，不假耳試來聽看，不假眼試辨白看。所以道：聲前抛不出，句後不藏形。盡乾坤大地都來，是汝當人個體，向甚麼處安眼耳鼻舌？莫但向意根下圖度作解，盡未來際亦未有休歇分。所以洞山道：『擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。』珍重！」
問：「承古有言，向外紹則臣位，向內紹則王種，是否？」師曰：「是。」曰：「如何是外紹？」師曰：「若不知事極頭，只得了事，喚作外紹，是爲臣種。」曰：「如何是內紹？」師曰：「知向裏許承當擔荷，是爲內紹。」曰：「如何是王種？」師曰：「須見無承當底人，無擔荷底人，始得同一色。同一色了，所以借爲誕生，是爲王種。」曰：「恁麼則內紹亦須得轉？」師曰：「灼然！有承當擔荷，爭得不轉？汝道內紹便是人王種，你且道如今還有紹底道理麼？所以古人道：紹是功，紹了非是功。轉功位了，始喚作人王種。」曰：「未審外紹還轉也無？」師曰：「外紹全未知有，且教渠知有。」曰：「如何是知有？」師曰：「天明不覺曉。」問：「如何是外紹？」師曰：「不借別人家裏事。」曰：「如何是內紹？」師曰：「推爺向裏頭。」曰：「二語之中，那語最親。」師曰：「臣在門裏，王不出門。」曰：「恁麼則不出門者，不落二邊。」師曰：「渠也不獨坐世界，裏紹王種名，外紹王種姓。所以道：紹是功名，臣是偏中正。紹了轉功名，君是正中偏。」問：「誕生還更知聞也無？」師曰：「更知聞阿誰？」曰：「恁麼則莫便是否？」師曰：「若是，古人爲甚麼道誕生王有父？」曰：「既有父，爲甚麼不知聞？」師曰：「同時不識祖。」問：「古人雲：直得不恁麼來者，猶是兒孫。意旨如何？」師曰：「古人不謾語。」曰：「如何是來底兒孫？」師曰：「猶守珍禦在。」曰：「如何是父？」師曰：「無家可坐，無世可興。」問：「諸聖間出，只是個傳語底人，豈不是和尚語？」師曰：「是。」曰：「只如世尊生下，一手指天，一手指地，雲：天上天下，唯我獨尊。爲甚麼喚作傳語底人？」師曰：「爲他指天指地，所以喚作傳語底人。」僧禮拜而退。問：「九重無信，恩赦何來？」師曰：「流光雖遍，阃內不周。」曰：「流光與阃內相去多少？」師曰：「綠水騰波，青山秀色。」問：「人人盡言請益，未審師將何拯濟？」師曰：「汝道巨嶽還曾乏寸土也無？」曰：「恁麼則四海參尋，當爲何事？」師曰：「演若迷頭心自狂。」曰：「還有不狂者麼？」師曰：「有。」曰：「如何是不狂者？」師曰：「突曉途中眼不開。」問：「如何是學人自己？」師曰：「更問阿誰？」曰：「便恁麼承當時如何？」師曰：「須彌還更戴須彌。」問：「祖祖相傳，複傳何事？」師曰：「釋迦悭，迦葉富。」曰：「如何是釋迦悭？」師曰：「無物與人。」曰：「如何是迦葉富？」師曰：「國內孟嘗君。」曰：「畢竟傳底事作麼生？」師曰：「百歲老人分夜燈。」問：「諸佛非我道，如何是我道？」師曰：「我非諸佛。」曰：「既非諸佛，爲甚麼卻立我道？」師曰：「適來暫喚來，如今卻遣出。」曰：「爲甚麼卻遣出？」師曰：「若不遣出，眼裏塵生。」問：「一切處覓不得，豈不是聖？」師曰：「是甚麼聖？」曰：「牛頭未見四祖時，豈不是聖？」師曰：「是聖境未忘。」曰：「二聖相去幾何？」師曰：「塵中雖有隱形術，爭柰全身入帝鄉。」問：「古人道：因真立妄，從妄顯真。是否？」師曰：「是。」曰：「如何是真心？」師曰：「不雜食是。」曰：「如何是妄心？」師曰：「攀緣起倒是。」曰：「離此二途，如何是本體？」師曰：「本體不離。」曰：「爲甚麼不離？」師曰：「不敬功德天，誰嫌黑暗女。」問：「盡乾坤都來是個眼，如何是…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…