..續本文上一頁生。受佛度。何故如此。萬法之性。自爾故。若作自然見。即落自然外道。若作無我無我所見。墮在叁賢十聖位中。你如今雲何將一尺一寸。便擬度量虛空。他分明向汝道。法法不相到。法自寂故。當處自住。當處自真。以身空故。名法空。以心空故。名性空。身心總空故。名法性空。乃至千途異說。皆不離你之本心。如今說菩提涅槃。真如佛性。二乘菩薩者。皆指葉爲黃金。拳掌之說。若也展手之時。一切大衆。若天若人。皆見掌中。都無一物。所以道。本來無一物。何處有塵埃。本既無物。叁際亦無所有。故學道人。單刀直入。須見者個意始得。故達磨大師從西天來至此土。經多少國土。秖覓得可大師一人。密傳心印。印你本心。以心印法。以法印心。心心不異。心既如此。法亦如此。同真際。等法性。法性空中。誰是授記人。誰是成佛人。誰是得法人。他分明向你道。菩提者。不可以身得。身無相故。不可以心得。心無相故。不可以性得。性即便是。本源自性天真佛故。不可以佛。更得佛。不可以無相。更得無相。不可以空。更得空。不可以道。更得道。本無所得。無得亦不可得。所以道。無一法可得。秪教你了取本心。當下了時。不得了相。無了。無不了相。亦不可得。如此之法。得者即得。得者不自覺知。不得者。亦不自覺知。如此之法。從上已來。有幾人得知。所以道。天下忘已者。有幾人。如今于一機一境。一經一教。一世一時。一名一字。六根門前。領得。與機關木人何別。忽有一人出來。不于一名一相上。作解者。我說此人盡十方世界。覓者個人。不可得。以無第二人故。繼于祖位。亦雲釋種。無雜純一故。言王。若成佛時。王子亦隨出家。此意大難知。秖教你。莫覓覓便失卻。如癡人。山中叫一聲。響從谷出。便走下山。趁及乎覓不得。又叫一聲。山上響。又應亦走上。山上趁。如是千生萬劫。秪是尋聲逐響人。虛生浪死漢。汝若無聲。亦無其響。涅槃者。無聞無知。無聲。絕迹絕蹤。若得如是。稍與祖師鄰房也。

　　問如王庫藏內。都無如是刀。伏願誨示。師雲。王庫藏者。即虛空性也。能攝十方虛空世界。皆總不出你心。亦謂之虛空菩薩。你若道是有是無。非有非無。總成羖羊角。羖羊角者。即你求覓者也。

　　問王庫藏中。有真刀否。師雲。此亦是羖羊角。雲若王庫藏中。本無真刀。何故雲。王子持王庫中真刀。出至異國。何得言無。師雲。持刀出者。此喻如來使者。你若言。王子持王庫中真刀出去者。庫中應空去也。本源虛空性。不可被異人將去。是什麼語。設你有者。皆名羖羊角。

　　問。迦葉受佛心印。得爲傳語入否。師雲是。雲若是傳語人。應不離得羖羊角。師雲。迦葉自領得本心。所以不是羖羊角。若以領得如來心。見如來意。見如來色相者。即屬如來使。爲傳語人。所以阿難爲侍者二十年。但見如來色相。所以被佛呵雲。唯觀救世者。不能離得羖羊角。

　　問執劍于瞿昙前者。如何。師雲。五百菩薩。得宿命智。見過去生業障。五百者。即你五陰身是。以見此宿障故求佛。求菩提涅槃。所以文殊將智解劍。害此有見佛心故。故言你當善害。雲何者是劍。師雲解心是劍。雲解心既是劍。斷此有見佛心。秖如能斷見心。何能除得。師雲。還將你無分別智。斷此有見分別心。雲如作有見。有求佛心。將無分別智劍斷。爭奈有智劍在何。師雲。若無分別智。害有見無見。無分別智。亦不可得。雲不可以智更斷智。不可以劍更斷劍。師雲。劍自害劍。劍劍相害。即劍亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱喪。亦複如是。

　　問如何是見性。師雲。性即是見。見即是性。不可以性。更見性。聞即是性。不可以性。更聞性。秪你作性見能聞能見性。便有異法生。他分明道。所可見者。不可更見。你雲何頭上更著頭。他分明道。如盤中散珠。大者大圓。小者小圓。各各不相知。各各不相礙。起時不言我起。滅時不言。我滅。所以四生六道。未有不如時。且衆生不見佛。佛不見衆生。四果不見四向。四向不見四果。叁賢十聖不見等妙二覺。等妙二覺不見叁賢十聖。乃至水不見火。火不見水。地不見風。風不見地。衆生不入法界。佛不出法界。所以法性無去來。無能所見。既如此。因什麼道。我見。我聞。于善知識處得契悟。善知識與我說法。諸佛出世。與衆生說法。迦旃延祗爲以生滅心。傳實相法。被淨名呵責。分明道。一切法。本來無縛。何用解。他本來不染。何用淨。他故雲。實相如是。豈可說乎。汝今秖成是非心。染淨心。學得一知一解。繞天下行。見人便擬定當取。誰有心眼。誰強誰弱。若也如此。天地懸殊。更說什麼見性。

　　問既言性即見。見即性。秖如性。自無障礙。無齊限。雲何隔物即不見。又于虛空中。近即見。遠即不見者。如何師雲此是你妄生異見。若言隔物不見。無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人。何處不是我之本性。所以六道四生。山河大地。總是我之性淨明體。故雲。見色便見心。色心不異故。秖爲取相。作見聞覺知。去卻前物。始擬得見者。即墮二乘人中。依通見解也。虛空中。近則見。遠則不見。此是外道中收。分明道。非內亦非外。非近亦非遠。近而不可見者。萬物之性也。近尚不可見。更道遠而不可見。有什麼意智。

　　問學人不會。和尚如何指示。師雲。我無一物。從來不曾將一物與人。你無始已來。秪爲被人指示。覓契覓會。此可不是弟子與師。俱陷王難。你但知一念不受。即是無受身。一念不想。即是無想身。決定不遷流造作。即是無行身。莫思量蔔度分別。即是無識身。你如今才瞥起一念。即入十二因緣。無明緣行。亦因亦果。乃至老死。亦因亦果。故善財童子一百一十處。求善知識。秪向十二因緣中求。最後見彌勒彌勒卻指。見文殊。文殊者即汝本地無明。若心心別異。向外求善知識者。一念才生即滅。才滅又生。所以汝等比丘。亦生亦老。亦病亦死。酬因答果已來。即五聚之生滅。五聚者。五陰也。一念不起。即十八界空。即身便是菩提華果。即心便是靈智。亦雲靈臺。若有所住著。即身爲死屍。亦雲守死屍鬼。

　　問淨名默然。文殊贊歎雲。是真入不二法門。如何。師雲。不二法門。即你本心也。說與不說。即有起滅。無言說時。無所顯示。故文殊贊歎雲。淨名不說時。聲有斷滅否。師雲。語即默默即語。語默不二。故雲聲之實性。亦無斷滅文殊本聞亦不斷滅。所以如來常說。未曾有不說時。如來說即是法。法即是說。法說不二故。乃至報化二身。菩薩聲聞。山河大地。水鳥樹林。一時說法。所以語亦說。默亦說。終日說而未嘗說。既若如是。但以默爲本。

　　問聲聞人。藏形于叁界。不能藏于菩提者。如何。師雲。形者質也。聲聞人。但能斷叁界見修。已離煩惱。不能藏于菩提。故還被魔王。于菩提中捉得。于林中宴坐。還成微細見菩提心也。菩薩人。已于叁界菩提決定不舍不取。不取故。七大中覓他不得。不舍故。外魔亦覓他不得。你但擬著一法。印子早成也。印著有。即六道四生文出。印著空。即無相文現。如今但知決定。不印一切物。此印爲虛空。不一不二。空本不空。印本不有。十方虛空世界。諸佛出世。如見電光一般。觀一切蠢動含靈。如響一般。見十方微塵國土。恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法。如幻如化。心心不異。法法不異。乃至千經萬論。秪爲你之一心。若能不取一切相。故言。如是一心中。方便勤莊嚴。

　　問如我昔爲歌利王割截身體。如何。師雲。仙人者。即是你心。歌利王者。好求也。不守王位。謂之貪利。如今學人。積功累德見者。便擬學。與歌利王何別。如見色時。壞卻仙人眼。聞聲時。壞卻仙人耳。乃至覺知時。亦複如是。喚作節節支解。雲秪如仙人忍時。不合更有節節支解。不可一心忍。一心不忍也。師雲。你作無生見忍辱解無求解。總是傷損。雲仙人被割時。還知痛否。師雲痛。雲此中無受者。是誰受痛。師雲。你既不痛。出頭來。覓個什麼。

　　問然燈佛授記。爲在五百歲中。五百歲外。師雲。五百歲中。不得授記。所言授記者。你本心決定。不忘不失。有爲中不取菩提。但以了世非世。亦不出五百歲外。別得授記。亦不于五百歲中。得授記。雲了世非世。叁際相可得已否。師雲。無一法可得。雲何故言頻經五百世。前後極時長。師雲。五百世長遠。當知猶是仙人。故然燈授記時。實無少法可得。

　　問教中雲。銷我億劫顛倒想。不曆僧秪獲法身者。如何。師雲。若以叁無數劫修行。有所證得者。盡恒沙劫不得。若于一刹那中。獲得法身。直了見性者。猶是叁乘教之極談也。何以故。以見法身可獲故。皆屬不了義教中收。

　　問見法頓了者。見祖師意否。師雲。祖師心。出虛空外。雲有限劑否。師雲。有無限劑。此皆數量對待之法。祖師心。且非有限量。非無限量。亦非非有無限量。以絕對故。你如今學者。未能出得叁乘教外。爭喚作禅師。分明向你道。一等學禅。莫取次妄生異見。如人飲水。冷暖自知。一行一住。一刹那間。念念不異。若不如是。不免輪回。

　　問佛身無爲。不墮諸數。何故佛身舍利八斛四鬥。師雲。你作如是見。祗見假舍利。不見真舍利雲舍利爲是本有。爲複功勳。師雲。非是本有。亦非功勳。雲若非本有。又非功勳。何故如來舍利。唯煉唯精。金骨常存。師乃呵雲。你作如此見解。爭喚作學禅人。你見虛空。曾有骨否。諸佛心同太虛。覓什麼骨。雲如今既有舍利。此是何法。師雲。此從你妄想心生。即見舍利。雲和尚還有舍利否。請將出來看。師雲。真舍利難見。你但以十指撮盡妙高峰爲微塵即見真舍利。夫參禅學道。須得一切處。不生心。秪論忘機。即佛道隆。分別即魔軍盛。畢竟無毛頭許少法可得。

　　問祖師傳法付與何人。師雲。無法與人。雲何故二祖請師安心。師雲。你若道有二祖。即合覓得心。覓心不可得故。所以道。與你…

《006　天聖廣燈錄(宋　李遵勖　編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…