..續本文上一頁地如水。緣何如此。爲達四大如夢如幻故。道流。你只今聽法者。不是你四大能用你四大。若能如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。你若愛聖憎凡。被聖凡境縛。有一般學人。向五臺山裏求文殊。早錯了也。五臺山無文殊。你欲識文殊麼。秪你目前用處。始終不異。處處不疑。此個是活文殊。你一念心無差別光。處處總是真普賢。你一念心。自能解縛。隨處解脫。此是觀音叁昧法。互爲主伴。出則一時出。一即叁。叁即一。如是解得。始得看教。

　　師又雲。如今學道人。且要自信。莫向外覓。總上他閑塵境。都不辨邪正。秪如有祖有佛。皆是教迹中事。有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問。也大忙然。大丈夫兒。莫秪麼論王論賊。論是論非。論色論財。閑話過日。山僧此間不論僧俗。但有來者。盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。皆是夢幻。卻見乘境底人。是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是者個無依道人。乘境出來。若有人出來。問我求佛。我即應清淨境出。有人問我菩薩。我即應慈悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。道流。你若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地則不得也。夫如[斯/瓦](音西)嗄(所嫁切)之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主。立處皆真。但有來者。皆不得受你一念疑。即魔入心。如菩薩疑時。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來即照。你但信現今用底一個事。也無你一念心生叁界。隨緣被境分爲六塵。你如今應用處。欠少什麼。一刹那間。便入淨入穢。入彌勒樓閣。又入叁眼國土。處處遊履。唯見空名。

　　問如何是叁眼國土。師雲。我共汝入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此叁眼國土。皆是依變。約經論家。取法身爲根本。報化二身爲用。山僧見處。法身即不解說法。所以古人雲。身依義立。土據體論。法性身法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉。用诳小兒。蒺藜菱剌枯骨上。覓什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。你諸方言道有修有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。你言六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩亦是造業。看經看教。亦是造業。佛與祖師。是無事人。所以有漏有爲。無漏無爲。爲清淨業。有一般瞎禿子。飽吃飯了。便坐禅觀行。把捉念漏。不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖。師雲。你若住心看靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是你如今與麼聽法底人。作麼生擬修他證他莊嚴他。渠且不是修底物。不具莊嚴得底物。若教他莊嚴。你一切物。即莊嚴得。你且莫錯。道流。你取者一般老師口裏語。爲是真道。是善知識。不思議。我是凡夫心。不敢測度他老宿。瞎屢生。你一生秪作者個見解。辜負者一雙眼。冷噤噤地。如凍淩上驢馰相似。我不敢毀善知識。怕生口業。道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥叁藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覓人。所以我于十二年中。求一個業性。如芥子許不可得。若似新婦子禅師。便即怕趁出院。不與飯吃。不安不樂。自古先輩。到處人不信被遞出。始知是貴。若到處人盡肯。堪作什麼。所以師子一吼。野幹腦裂。道流。諸方說有道可修。有法可證。你說證何法修何道。你令用處。欠少什麼物。修補何處。後生小阿師不會。便即信者般野狐精魅。許他說事。系縛他人。言道理行相應。護惜叁業始得成佛。如此說者。如春細雨。古人雲。路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劍出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人雲。平常心是道。大德覓什麼物。現今目前聽法。無依道人。曆曆地分別。未曾欠少。你若欲得與祖佛不別。但如是見。不用疑誤。你心心不異。名之活祖心。若有異則性相別。心不異故。即性與相不別。

　　問如何是心心不異處。師雲。你擬問早異了也。性相各分。道流。莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。你秪麼認他閑名爲實。大錯了也。設有皆是依變之境。有個菩提依。涅槃依。解脫依。叁身依。境智依。菩薩依。佛依。你向依變國土中。覓什麼物。乃至叁乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生否。你若求佛。即被佛魔攝。你若求祖。即被祖縛。你若有求皆苦。不如無事休歇去。有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟。于叁大阿僧祇劫。修行果滿。方始成道。道流。你若道佛是究竟。緣什麼八十年後。向拘屍羅城雙林樹間。側臥死去。佛令。何在。明知與我生死不別。你言叁十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人雲。如來舉身相。爲順世間情。恐人生斷見。權且立虛名。假言叁十二。八十也空聲。有身非覺體。無相乃真形。你道佛有六通。是不可思議。一切諸天。神仙。阿修羅。大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流。莫錯。秪如阿修羅與天帝釋戰。戰敗領八萬四千眷屬。入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者。不然。入色界。不被色惑。入聲界。不被聲惑。入香界。不被香惑。入味界。不被味惑。入觸界。不被觸惑。入法界。不被法惑。所以達六種色聲香味觸法。皆是空相。不能系縛此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神通。道流。真佛無形。真法無相。你秪麼幻化上頭。作模作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取叁界殊勝。回然獨脫。不與物拘。乾坤倒覆。我更不疑。十方諸佛現前。無一念心喜。叁塗地獄頓現。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有不變師無。叁界唯心。萬法唯識。所以夢幻空花。何勞把捉。唯有道流目前現令聽法底人。入火不燒。入水不溺。入叁塗地獄。如遊園觀。入餓鬼畜生。而不受報。緣何如此無嫌底法。你若愛聖憎凡。生死海裏浮沈。煩惱由心故有。無心煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。你擬傍家波波地學得。于叁祇劫中。終歸生死。不如無事。向叢林中。床角頭交腳坐。

　　道流。如諸方有學人來。主客相見了。便有一句子語辨前頭。善知識。被學人拈出個機權語路。向善知識口角頭撺過看。你識不識。你若識得是境。把得便抛向坑子裏。學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人雲。上智哉是大善知識。即雲。你大不識好惡。如善知識。把出個境塊子。向學人面前弄。前人辨得下作主不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識。又入一切差別語路中擺撲。學人雲。不識好惡老禿丘。善知識歎曰。真正道流。

　　如諸方善知識。不辨邪正。學人來問菩提涅槃。叁身境智。瞎老師。便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他言無體度。自是你善知識無眼。不得嗔他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖。者個具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魉。被他好學人嗌嗌微笑言。瞎老禿丘。惑亂他天下人。

　　道流。出家兒且要學道。秪如山僧。往日曾向毗尼中。留心數十年。亦曾于經論尋討。後方知是濟世藥方。表顯之說。遂乃一時抛卻。即訪道參禅。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識天下老和尚知其邪正。不是娘生下便會。還是體究煉磨。一朝自省道流。你欲得如法見解。但莫受人惑。向裏向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間。從頭打。手上出來手上打。口裏出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未見有一個獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人。秪是治病解縛。你諸方道流。試不依物出來。我要共你商量。十年五載。並無一人。皆是依草附葉竹木精靈。野孤精魅。向一切糞塊上亂咬瞎漢。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向你道。無佛無法。無修無證。秪與麼傍家。擬求什麼物。瞎漢。頭上安頭。是你欠少個什麼。道流。是你目前用底。與祖佛不別。秪麼不信。更向外求。莫錯。向外無法。內亦不可得。你取山僧口裏語。不如歇業無事去。已起者。莫續。未起者。不要放起。便勝你十年行腳。約山僧見處。無如許多般。秪是平常著衣吃飯。無事過時。你諸方來者。皆是有心求佛求法。求解脫。求出離叁界。癡人你要出什麼處去叁界。佛祖是賞系底名句。你欲識叁界麼。不離你令聽法底心地。你一念心貪。是欲界。你一念心嗔。是色界。你一念心癡。是無色界。是你屋裏家具子。叁界不自道我是叁界。還是道流目前靈靈地。照燭萬般。酌度世界底人。與叁界安名。大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽。發毛爪齒。唯見諸法空相。你一念心歇得處。喚你菩提樹。你一念心。不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。你若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。你若歇得。便是清淨身界。你一念不生。便是上菩提樹。叁界神通。變化。意生。化身。法喜。禅悅。身光自照。思衣羅绮千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢。更疑個什麼。目前用處。更是阿誰。把得便用。莫著名字。號爲玄旨。旨與見得。勿嫌底法。古人雲。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。道流。如禅宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正覺人便喝。先拈出一個膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上。作模作樣。學人便喝。前人不肯放。…

《006　天聖廣燈錄(宋　李遵勖　編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…