..續本文上一頁也沒有了，這叫無念。一點虛妄的行爲也沒有了，這叫無爲、無作。“非修非證”：這時候所作已辦，已經修到了極點，所以無可修了。修無可修，這叫非修。證無可證，已經得到道的本體，已經證果了，不用再證了，這叫非證。
“不曆諸位”：最初十住、十行、十回向、十地，這一切的位置都不必經曆，豁然間就超越了。“而自崇最”：而自己這種的果位是很崇高的。“名之爲道”：這叫什麼呢？這是一個得道的沙門，他就是這樣子的。
第叁章 割愛去貪
佛言。剃除須發。而爲沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。
這是四十二章經的第叁章，贊歎頭陀的勝行，你能行頭陀這種殊勝的行，才能證道果。
“佛言”：這是佛說的話，佛說了什麼呢？說“剃除須發”：出家人把須也剃去了，頭發也剃去了。“而爲沙門”：而做爲一個沙門，這就是出家人。“受道法者”：受道就是修道的這個人，要把道受之于心，也要修法。修道法的這種人，要“去世資財”：把世間的財都不要了它，所以我們這兒有幾個出家人持銀錢戒，這是最好的，這就是去世資財。世間爭鬥都因爲財而發生的。你看！國與國戰、家與家爭、人與人鬥，這互相都是因爲利。你能去世資財，把世間這一切貴重的東西都不要了。
“乞求取足”：每一天托缽乞食，吃飽了就算了。乞求，去托缽乞食。取足，吃完了就夠了，也不貪，也不多吃。“日中一食”：只是一天吃一餐。“樹下一宿”：住就在樹下住。同一樹下只住一宿，最多不超過叁宿。“慎勿再矣”：你要謹慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的東西了。
“使人愚蔽者”：使人愚癡，這就好像心裏生了草似的，被草、石頭給壓住了。愚蔽是愚癡蒙蔽，蔽就好像太陽光被雲遮上了一樣，給蔽住了。所以，使你愚癡不明白事的是什麼呢？“愛與欲也”：就是這個愛和這個欲，教你愚癡的。你說你不愚癡嗎？你若不愚癡，爲什麼你受了戒，還要犯戒？你若不愚癡，爲什麼一切不應該做的事情，你都要去做？就因爲這愛和欲。愛，也看不破；欲，也放不下。因爲你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那時候，無憂無慮、無煩無惱，什麼都是很好的，什麼都沒有問題，也可以說是 Everything is OK.(什麼都好！)
第四章 善惡並明
佛言。衆生以十事爲善。亦以十事爲惡。何等爲十。身叁。口四。意叁。身叁者。殺。盜。淫。口四者。兩舌。惡口。妄言。绮語。意叁者。嫉。恚。癡。如是十事。不順聖道。名十惡行。是惡若止。名十善行耳。
第四章說的是善惡無性。你做善、做惡，就好像把手掌反掌這麼容易，隨你自己去做。
“佛言”：佛說，“衆生以十事爲善”：有十種是衆生可以做的善事。“亦以十事爲惡”：雖然可以做善事，如果你做得不對，就變成惡事了。你做得對了，就是善事；做得不對，就是惡事。“何等爲十”：這十種都是什麼呢？“身叁”：身有叁種。“口四”：口有四種。“意叁”：意有叁種。
“身叁者，殺盜淫”：身的叁樣是什麼呢？就是殺、盜、淫。什麼叫殺呢？殺，就是斷絕物命，把衆生的生命給斷絕了，這叫殺。盜，怎麼叫盜呢？就是不予而取，名爲盜。這東西，你沒有得到人家許可，就把它拿走了，這就是盜。淫，就是男女交會，男女互相行淫欲的行爲，這叫淫。
“口四者”：口四種的事是什麼呢？“兩舌”：並不是一個人生兩個舌頭，他是說兩種話，對張叁就說李四；對李四又講張叁，就像兩頭蛇。“惡口”：是罵詈、咒咀，就是說人家的壞話。“妄言”：就是打妄語，說出不實在的話。“绮語”：是說一些個沒有意義的話。講這些輕薄、邪知邪見、不正當的話，這都叫绮語。
“意叁者”：意有叁種，是什麼呢？就是“嫉恚癡”：嫉，是妒忌，就是不願意他好，人家若好了，就生了一種妒忌心。恚，就是嗔恚。驕慢、懷恨、殘忍、暴力，這都是嗔恚。癡，就是愚癡。對事理他分別不清楚，所以叫愚癡。
“如是十事”：像前邊這些事。“不順聖道”：若不遵循聖道，不照著善道去做，“名十惡行”：這叫十種惡行。“是惡若止”：這十種惡若停止了，“名十善行耳”：就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不嫉妒、不嗔恚、不愚癡、不惡口、不兩舌、不绮語、不妄言，這叫十善行耳。
第五章 轉重令輕
佛言。人有衆過。而不自悔。頓息其心。罪來赴身。如水歸海。漸成深廣。若人有過。自解知非。改惡行善。罪自消滅。如病得汗。漸有痊損耳。
這一段文是第五章，勸勉人有過能改，改過自新。你有過若不能改，那過是永遠存在的；你若能改過自新，罪就消滅了，沒有了。
“佛言”：佛又說了，“人有衆過”：這個衆過就包括所有一切的過失，一切的罪過。“而不自悔”：你有什麼罪過，自己若不改悔，還覆諱過失，就是掩藏遮蓋自己的過錯，不教人看見，不教人知道，這叫不知而不自悔，自己不知道忏悔。“頓息其心”：你不知道忏悔，你把改過的心頓然停止了。停止，也就是沒有改過的心。“罪來赴身”：你停止你這改過的心啊，等這罪來到你身上的時候，“如水歸海”：就好像那小水流入大海一樣，“漸成深廣”：漸漸地小過也變成大過了；小罪也變成大罪了；輕的業障也變成重的業障了，所以就漸成深廣。
“若人有過”：假設人有過，彌天大罪，一悔便消。罪業有天那麼大，這叫彌天大罪。你罪業和天一樣地大，若是能忏悔，這罪就消滅了，沒有了。“自解知非”：你要忏悔，自己解開罪業這個結，知道自己的錯誤。“改惡行善”：你改種種的惡行，變成善行，做善事。“罪自消滅”：你若能改過自新，那罪孽就消滅了，就沒有了。“如病得汗”：就像什麼呢？就好像你有病的時候，出了一身汗，那病就好了。“漸有痊損耳”：漸漸地這病就會痊愈了，病就都沒有了。
第六章 忍惡無嗔
佛言。惡人聞善。故來擾亂者。汝自禁息。當無嗔責。彼來惡者。而自惡之。
這是第六章，說明了善能勝惡，惡不能勝善。所以前邊那章教人止惡行善，改過自新。但又恐怕有這種人，他怕自己做善事，有惡人來擾亂，所以佛又說這一章經。
“佛言”：佛說。“惡人聞善，故來擾亂者”：這惡人聽見有善人做善事，他故意來給你麻煩。擾亂就是給你添麻煩，來破壞你做善事。“汝自禁息”：這個時候，你要自己禁息，要很冷靜，很鎮靜的，不要慌，不要nervous(緊張)。
“當無嗔責”：你不要生嗔恨心，也不要責罵他，不要說他不對。“彼來惡者”：那麼這個來擾亂你，破壞你，給你麻煩的人。“而自惡之”：他是給他自己麻煩，破壞他自己，他是和他自己過不去，這就好像什麼呢？就好像有一個明鏡似的，在這明鏡裏頭現出很醜陋的一個相貌，這很醜陋的相貌，是他自己在鏡子裏現出來的，不是鏡子本身是醜陋的。
這就是說惡人怎麼樣壞，也是他自己的，壞他自己；你要是不理他，就沒有事了。你若一理他，怎麼樣啊？你就和他歸夥了，你也變成惡人，和他一個樣子。
第七章 惡還本身
佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰。子以禮從人。其人不納。禮歸子乎。對曰。歸矣。佛言。今子罵我。我今不納。子自持禍。歸子身矣。猶響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿爲惡。
這是第七章，證明前邊惡者自惡，是惡他自己，所以佛又舉出一個譬喻來說。
“佛言”：佛說，“有人開吾守道”：有人聽見佛是一個守護修道的人。“行大仁慈”：又修行大仁慈的行門。“故致罵佛”：他故意來到佛的面前罵佛。“佛默不對”：佛聽見他罵，默然不出聲、不講話。“罵止”：等他罵停止了。“問曰”：佛就問他了，“子以禮從人”：說你用禮貌來對待人。“其人不納”：那個人不接受你的禮貌。“禮歸子乎”：濠個禮是不是還回到你自己那兒去呢？還歸到你自己身上嗎？
“對曰，歸矣”：罵佛的這個人說，不錯！是還回來到我這兒。對方若不接受我行這個禮，這個恭敬，我就把它拿回來。
“佛言”：佛又說了，“今子罵我”：子，就是你。你現在來罵我，“我今不納”：我不接受你這個罵。你罵我，我也如如不動；你不罵我，我也沒有一回事，我是不被你這個罵的境界轉，我不納你的，不接受你的。“子自持禍”：你罵我，你是不對的，但是你一定有禍患的。“歸子身矣”：把這禍歸到你自己身上去了。“猶響應聲”：就好像你打一個響，就有個聲。如“影之隨形”：好像身影隨著形似的，這個禍一定是跟著你跑的。“終無免離”：你沒有法子免離你罵我的這個禍。“慎勿爲惡”：所以我希望所有的人不要做惡事。
第八章 塵唾自汙
佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從己墮。逆風揚塵。塵不至彼。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。
第八章的經文，就是佛教人不可以做惡事，不可以害人。你害人就是害自己；你輕慢人，也就是輕慢自己；你對人家不好，也就是對自己不好。
“佛言”：所以佛說，“惡人害賢者”：惡人就是做種種壞事的人，賢者就是賢而有德的人。這沒有道德的惡人，想要害有道德的賢人。“猶仰天而唾”：就好像仰起面，對天吐口水一樣。“唾不至天”：這口水不會到天上。這也就是說惡人想害賢人，是害不了賢人的。“還從己墮”：你這口水還要慢慢落到自己的臉上。你做惡人，害賢人，你雖然用方法來害他，到時候，還是害自己。因爲世界上始終是有公理，有真理的，你害人是不行的。
“逆風揚塵”：逆風，就是迎風，你對著風來揚塵。“塵不至彼”：這個塵不會到前邊去，到對面去。“還坌己身”：這塵還是都落回到自己身上來。
“賢不可毀”：賢人是不可毀謗的。“…
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