有人說：“單是這個愛就有這麼多的苦，唉！我就不愛了，以後我就憎！”憎即是不愛，有一種討厭、怨恨仇視的心，對任何事物也都不愛了，這又用錯了。那麼，說愛是有苦，不愛呢？也一樣有苦，就有個“怨憎會苦”。在某個場合裏你都覺得很討厭，很憎惡其他人，和任何人也沒緣，感到人人都不好，所以誰我都不歡喜。你不愛人，也不愛狗，更不愛貓，什麼都不順眼，見到什麼就發脾氣。于是搬家到另外一個地方，誰知到另外的地方後，又遇上一切人和物，比原來的環境更不好、更壞！你越不願意見的事情，偏要見到越討厭的事情，這事情就來了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕見貓，一天到晚都有貓跑來你這兒，打它也不走。討厭狗！方才那是個愛，這回是個討厭，你越討厭它，它偏偏要親近你。你討厭女人，哈！這女人一天到晚找上門來追求你。你很不快樂又要搬家，到別的地方又有同樣這般人與環境，比原先的更厲害！總沒有安甯快樂的日子。你說這苦不苦？
這苦是從什麼地方來呢？根本是從你自性上招來的，因你自性缺乏定力。你在這個地方和左右鄰居都不和氣，搬到另外一個地方也不和氣，這不是人家對你不好，而是你自己對人不好。因爲自己覺得與任何人都沒有緣，所以別人對你也沒有緣。那麼覺得好也是苦，覺得不好還是苦，該怎麼辦呢？就要合乎中道，總之對任何事情都不要太過，太過了等于不及。這怨憎會苦就是這樣奇怪！你越不願意的事情就越遇上這事情；不願意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁邊。不願意抽煙的人，煙鬼跑到你家來。不高興賭錢，賭鬼天天來找你。爲什麼呢？就因爲你有個怨憎，所以聚會到一起就苦了。怨憎會苦和愛別離苦都是因爲自己不明白真正的中道，偏激到一邊去，落到一邊才有苦，若能保持中道那就不會苦了。
相信沒有人會討厭憎恨“錢”的，可是這個“錢”，你越不憎，越愛它，它越不來。這愛它不來的怪事就是“求不得苦”。
方才說愛也苦，憎也苦，那麼在這個愛裏就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生來就想求發財，可是兢兢業業，辛辛苦苦，從有生命以來就想要發財，等到死的時候也沒有發財，還是做個窮鬼，這是求不得苦。有人覺得做官很不錯，于是想盡法子求做官，可是求了一生，結果也沒做到，這也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也沒求到。有的沒有孩子，就想生個聰明的兒子、漂亮的女兒，但求來求去也求不得，這也是求不得苦。在一生之中不是求這樣，就是求那樣，但是那一樣也沒有求到。有些讀書人就想求個博士，可是因爲在往昔沒有栽培讀書的善根，讀到老了眼睛看不見，耳朵聽不見，讀了一輩子的書，這博士學位也沒有得到。在中國有位梁灏，讀到八十二歲才中狀元，可是得到狀元不久就死了，雖求到了，可是，還沒享受就死了，這也是苦。求東不得東，求西不得西，總而言之，你所貪求的東西，得不到手裏，這都是苦。
又有五陰熾盛苦，什麼叫五陰？即色、受、想，行、識。在心經上講：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”你若能把它都看空了，也就沒有苦。這五種色陰、受陰、想陰，行陰、識陰是非常的熾盛強烈，是最苦的，可是人人對這五陰都離不了。前面所說的七種苦屬于垢苦，這個色、受、想，行、識是在自性內裏所具有的，時刻都和你在一起，想離也離不開，這叫五陰熾盛苦。
真觀清淨觀 廣大智慧觀 悲觀及慈觀 常願常瞻仰
“真觀清淨觀”：什麼叫“真觀”？即是真空觀。真空，就是無人無我無衆生無壽者相這叫真空觀。雖然是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，但也沒有離開人相我相衆生相壽者相。所謂“無相”並非要離開了我、人、衆生、壽者才沒有相，就在這個我相人相衆生相壽者相上而沒有了我相人相衆生相壽者相，這叫在相離相。也就是以前我所講的：“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”。明明有形有色，爲什麼內裏沒有呢？就因爲沒有執著。這個空觀也就好像大圓鏡智一樣。在大圓鏡智裏雖然有物則現，有相則應，有什麼境界就現什麼境界，可是它不留痕迹。觀音菩薩的真空觀也就是這樣子。
清淨觀：清淨是對染汙而言。何謂染汙？有所執著就是染汙，有所愛著也是染汙，有所貪著也是染汙。清淨的力量是沒有一切的貪、嗔、癡，若有貪嗔癡就是不清淨。譬如拿布施來講，一般人布施，常犯這種思想：“這人他和我有點關系，他是我的親戚朋友，或者是我的鄰居。我要布施給他，幫助他。”多數先布施給和你比較接近、有關系的人，後才布施給遠方的人。這已經有了親疏遠近的分別心，有所著相的心，則不能作無相的平等施，這也就叫不清淨觀。
觀世音菩薩的法施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，只爲布施而布施。布施分爲財施、法施、無畏施。財施又有內財施與外財施。外財：是身外的，內財即身內的。菩薩在行菩薩道時就有財施，這財施向外施舍國城妻子，把自己所有的國家城池都布施給人，把自己的太太子女也都布施于衆生，你看這才是真施真舍！乃至于一切一切的田産、屋舍、財業，都布施給慈善機構，或布施給有道德的人，這叫外財的布施。內財施：是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓以及四肢百骸統統布施。在心中常想：“若能以這身體來救世上一切衆生的話，我就把這身體布施出來，貢獻給世界。乃至于把我的心也布施于人，生命也布施給人。假如有人需要我這頭，就把頭斬下來送給他。”
好像舍利弗行菩薩道時，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來布施給他，殊不知那人說：“你弄錯了！我要的不是這只，是那只眼。”于是舍利弗就退菩提心了。他心想：“唉！這菩薩道真難行！”他只舍了一半的內財，另一半就舍不得了。但菩薩是這樣想：“若能以我的腦及骨髓做成藥品來救人，我也願布施出來。”這叫內財施。凡屬于你自體的財産、智慧、精神，這都叫內財。
還有法施，就是說法教化衆生。這種布施是最大的布施，所謂“諸布施中，法布施最”。法布施是最要緊的。所以我們現在這個佛教講堂，雖講堂不大，但是法力可不小。星期四由果地來講，星期五果普講，星期六就由果全講，星期日就開始講普門品。這個佛教講堂就是天天如此忙忙碌碌，爲法忘軀。爲了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顧了。每一個人白天都要做工，我這法師也同樣做工，所有一切的工作我都做。這幾天身上的骨頭都痛了。昨天晚上我也懶惰一點，沒有來，就因做工做得太辛苦。可是我這個作法師的辛苦，懶惰一點不要緊，因爲我已學習這麼多年了，故我懶惰一點還情有可原。可是你們做學生的就不能懶惰，無論那一個人講經都應該來聽的。來聽法就是護持道場的表現。大家到這兒多一點時間，講法這股氣就很盛；若人人都不來聽，就不盛了。故想擁護佛教講堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，已是擁護道場的好護法。
你們有的是護教使、布教士、宣教師。宣教師就講經說法，布教士就要到各處去做廣大的宣布。護教使就是盡心擁護道場，令道場一天比一天發展，一天比一天發揚光大。護持道場就是護持佛教，護持佛教也就是護持佛法僧叁寶。這是你們每一個人的責任。西方人對于佛法，過去可以說是小孩似的見解，根本就不懂佛法，好像有些在美國自稱長老、法師者，現在你們都知道了！一問他們佛教是什麼？他連自己也不知道什麼是佛教？你們現在已聽了叁個月的楞嚴經，可以說對佛教的認識已懂得不少了。現在講這法布施就是把你們所知道的佛法，要介紹給一切衆生，要向每一個人去宣傳。爲宣揚佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不睡覺也不覺得困。我知道我過去爲宣揚佛法就有這樣的情形。某人想要學佛法，我就是不吃飯、不睡覺也爲他講。爲他解說明白了，才把我的責任盡了。我希望你們各位也照我這個樣子，作爲我的化身去弘揚佛法，做法的布施。法布施比你舍多少錢出來更有價值。你們現在積極學習佛法，有好幾個人都要出家，這真是很稀有的事情，在美國可以說是打破記錄。這麼多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真不可思議。你們現在把基礎及規矩立下來，對美國佛教的前途，每個人都要負起責任，要這樣想：“我有這一口氣，這佛教就是我的責任！”若旁人說他也要負一點責任，那可以的；並不是說我負責任，你就不可以負責任。所以說佛教的責任是人人有份的。不要推托，你們應該站起來，以弘揚佛法爲己任，這是做法施的基本條件。
另外還有無畏施，所謂無畏就好像觀音菩薩救七難、解叁毒、應二求，都是無畏施之一。這無畏施即是在人有驚慌恐怖，將舍性命的時候，而你能現無畏身，行無畏行來安慰他。什麼叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，快要被燒死了，因被煙霧薰得不知東西南北，已經不知道從什麼地方可以走出火堆。你在這時候能奮不顧身，躍身到火裏去把這人拖出來，這可不是容易做到的。這就叫舍身命而救護衆生，也即是無畏施。或者有人掉到海裏，眼看要淹死，你看見了也不計較自己的性命，毅然決意到海裏去把這人拖上岸。不止水火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人被炮或槍傷了，在兩軍陣前生命千鈞一發的時間，危在眉間，你也能奮不顧身，不管自己生命的存亡，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。
還有，若人遇著官匪等其他種種危險，也是生命朝不保夕的時侯，或者已奄奄一息了，你能用種種的善巧方便把此人救脫出危，這也是無畏施。總而言之，就是人在恐懼時，困苦厄難的境界裏，你能夠用你的慈悲心、勇敢心，發揮大無畏精神，什麼也不怕的精神，去救護一切衆生。就好像持地菩薩，他雖然並不是直接修這無畏施，而是間接的修。怎樣修呢？他知道凡人過河時，必須要有橋，沒有橋也就過不了河，若過的話就有生命…
《妙法蓮華經淺釋 卷七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…