..續本文上一頁危險了。于是他以自己的力量，效仿古人的老方法，用一點板子或木頭搭起一座橋，令人過江河時沒有危險。
可是，雖然有橋無危，如果遇著大水，一樣有生命的危險。好像虛雲老和尚從九華山下山時，他記得那地方本來有座木橋，于是照舊走到那地方想過河，誰知偏偏那橋因爲大水早給沖壞了，結果掉到河裏，在河裏經過一日一夜，二十四個鍾頭後才被漁翁把他撈上岸來。當時漁翁想：“哈！這回一定發財了，撈到這麼重的一條大魚。”可是把魚網拉上來一看原來是個魚和尚！于是再拿出來看清楚點，不是個魚和尚，而是個真和尚，還穿著衣服呢！但已不會喘氣了。就在附近有個小廟，這漁翁便到小廟裏向出家人說：“和尚！和尚！我今天捕魚，捕上一個和尚來，請跟我去看看。”廟上的人想：這真奇怪了，怎的捕魚會捕上和尚來？就跟他跑去看看。哦！原來這是德清老和尚！接著幫他把肚裏的水都嘔出來，這回老人家才又活過來，真是得到第二條的生命。
虛老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。可是這月朗方丈也不原諒他，還要叫他做代理方丈。虛老自想：“我自己病得這樣子，怎能代理方丈呢？”于是不答應。結果被月朗和尚打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺所受的苦卻不知多少；處處受一般人的白眼，一般人都看不起他的。
持地菩薩他專門修橋補路。在虛雲老和尚要到雲南時，在路上也曾遇到一個修路的和尚，一天到晚拿鋤修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。凡見路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一邊，總之把道路修得好好的。他這樣一天到晚做苦工，那麼誰給他工錢？沒有人給他工錢，你說這是不是愚癡呢？可是就因爲他白做工，才修成持地菩薩，證得位不退、念不退，行不退的境界，這就是修無畏施。無畏施的法門是很寬廣的。總而言之，人在恐怖時，你都應該作布施。
再說一個比較近的例子，譬如有人好幾天沒飯吃，就要餓死了，心內恐怖慌張得不得了！想：“這回快餓死了，沒錢買東西吃，去偷嗎？又犯法！”正在進退兩難的時候，你若見到了，看他面黃肌瘦，兩腳無力，邁不動步，這時你問他：“你怎樣了，是否生了病？”他一定告訴你：“我四、五天沒吃飯了。”你說：“好了，到我家裏去吃飯吧！”不要像天津人，一早起來見到人就以天津口音問：“你吃飯了嗎？”人回答：“我還沒吃呢！”回答：“沒吃？到家裏去吃嘛！”他這個家裏吃去，不知是到他家去吃？還是到你家去吃？總而言之，兩方面都可以。到我家裏吃也可以，到你家裏吃亦可，所以這個沒吃飯的人，也不敢到人家裏去吃飯，便說：“好啦！我到自己家裏去吃飯。”
沒有衣服穿的人，受冷凍之苦，你給他一點衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也叫無畏施。可是，一天兩天可以，但不可以永久，中國有句話：“能供一饑，不能供百飽。”供一頓飯是可以的，但如果要天天供給你吃飯，那就負擔不起了。因爲在這世界上，人人都應該去做工，不應該生出一種依賴心。如果你生出這種想法：“我希望有人行菩薩道，我也不需要做工，到吃飯的時候，就到一位信佛的家裏去訴苦：“我今天沒有吃飯，你給我一點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受饑餓的痛苦！””這是不合規矩的。人在偶爾不得已的情形之下求助于他人是可以的，但如果你有一口氣存在，都應該自強不息，爲這個世界謀福利，不要消耗這世界的物質。也即是說，人人皆應該幫助這個世界，不應依賴這個世界。如何幫助這個世界？就是要對人家有好處，不是要人家對自己有好處。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，這就是依賴心，而沒有自強的心。人人皆應有自強不息的心，不要依賴旁人，這是我的宗旨。
清淨觀，就是清淨觀力，也即是在一切布施方面，不著住于布施相上。這就是清淨觀，而沒有染汙法。觀音菩薩布施不取于相，一切離相，所以清淨。如果著于相，就不清淨了。
“廣大智慧觀”：廣就是寬廣，大就是再沒有比他更大了。觀世音菩薩有廣大的智慧觀力，普度一切衆生，教化衆生。
“悲觀及慈觀”：他又有悲觀。有人誤解經義，便說：“觀音菩薩也常常哭，不歡喜，因爲他悲觀。”這是大錯特錯。這裏的悲並不是指悲傷的悲，而是憐憫的意思。菩薩是對一切衆生，生出一種真正憐憫的心。什麼憐憫的心呢？他常常這樣想：“這個人真是可憐啊！我用種種方法教化他，他還是不明白，仍是顛顛倒倒的。”他這樣憐憫衆生，就叫做悲觀。因爲他憐憫這個衆生，所以他就要度這個衆生。好像你看那個小孩子，很天真活潑的樣子，人見人愛。爲什麼得人歡喜？因爲小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。並不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想學觀音菩薩，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁東愁西的，而要“廣生歡喜不生愁”。他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了。
慈觀，慈能予樂，悲能拔苦。悲觀就是拔除衆生的痛苦。慈觀就是給予衆生快樂。這種予樂不是暫時的樂，而是永久的樂；是真正的樂，並不是世間的樂。什麼樂呢？即是給予一切法，令衆生真正明白了解佛法，而不再做痛苦顛倒的事，這叫做予樂。什麼是顛倒的事情？好像歡喜飲酒的人，飲得醉醺醺，就覺得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，東撞西闖，他認爲這樣是最好的。自己的知覺也麻木了，甚至什麼都不知道，東西南北皆辨別不出。你說這是不是顛倒？一個好好聰明的人，若被這種酒精支配了，什麼事情都做得出，殺人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站，有一個醉鬼向我要錢去買酒喝，他還沒有喝夠。我又想起來一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走過來，什麼話也沒有講，我也不認識他，他也不認識我。不知道爲什麼，他就跪下來向我叩頭，叩完頭也沒有講話，站起來就走了。這個人不是來向我叩頭要錢，可在那麼多人面前向我叩頭，叩完頭就走了。也不知道他是鬼或是神？這真是奇怪。我看他並不是喝醉酒，不知是不是一種靈感，他就向我叩頭。多數的鬼，見到我就叩頭，還有神，見到我亦叩頭。而他這個人，又稱爲黑鬼，恭恭敬敬的向我叩頭，叩完頭也不敢望我，就走了。我想大概有個鬼在他身上。
喝酒是這樣子，抽煙更是顛倒。爲什麼呢？本來你的肚子裏幹幹淨淨，卻硬要把它弄髒。有人說：“法師，您講錯了，我肚子裏不幹淨。”不錯，你的肚子是不幹淨。這個不幹淨，還不要緊。你用煙又熏一熏它，裏面就有煙油脂，就好像煙筒裏邊黑黑的油垢。你把煙吸到肚裏去，又吐出來，肚裏邊也是有這種東西。你自己看不見，所以不曉得。你要是看得見，你抽一口煙，就好像鏡子蒙上一層灰；再抽一口，又蒙上一層灰。本來肚子是幹幹淨淨的，可是你卻要熏上一些灰塵。這樣不是顛倒嗎？還有吸鴉片煙，吸上的時候覺得精神抖擻，甚至一步可以邁到天上去，好像騰空駕雲的樣子。等過了煙瘾後，周身就不舒服，全身難受，不知要放在什麼地方才好？可是都沒有地方放。一狠心便要趕決下地獄去，地獄或者沒有這麼難過。所以你看，犯了煙瘾，連地獄都要去鑽，就這麼樣難過。其他顛倒的問題還多得很。所以我希望抽煙的人趕快把煙斷了；喝酒的人趕快把酒戒了；懶惰的人就學勤勞一點，不要那麼懶惰了。可是勤儉的人可不要學懶惰。勤儉的人要多做一點好事，多做一點善事。你要是不做善事，始終也沒有德。你要做才有。德是從善而來的。盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了。你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用在有用的地方，這是不顛倒；你把有用的錢，用在無用的地方，這是顛倒。所以顛倒是很多種的。
觀音菩薩能指明你這種顛倒的行爲，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂、永久的快樂，這就叫作“慈”；悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世、無量劫以來的苦。但是你要生出信心。你有信心，觀音菩薩才有慈悲心。你要是沒有信心，觀音菩薩的慈觀和悲觀和你猶如水和火似的，水火不容。觀音菩薩用很大的慈悲來對待你，你卻冷冰冰，而不能與他合在一起。冷冰冰就是沒有信心。你若是有信心，便和觀音菩薩的慈觀悲觀相合了。相合了，你就離苦得樂。
什麼是真苦？人的煩惱就是真苦。你要是沒有煩惱，就是快樂。爲什麼你沒有快樂？就因爲你有煩惱。沒有煩惱，就是快樂。觀音菩薩能鏟除你的煩惱，令你得到真正的快樂，這就是悲觀及慈觀。
“常願常瞻仰”：我願意常常瞻仰觀世音菩薩慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常觀瞻仰望，而生出恭敬心，越看越歡喜。對觀音菩薩是五體投地，一心恭敬。拜大悲忏，都是恭敬觀世音菩薩的一種表現。要是你不拜大悲忏，就像美國人不願意叩頭一樣，連一個頭也不叩，這叫信什麼佛？你這信佛，是信什麼佛？有人說：“我是信我自己的佛。”你要是信你自己的佛，你就不會有你自己。因爲你沒找到你自己的佛，所以外邊的佛，你也不認識。要是信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭是表示最恭敬誠懇的意思，這就叫做五體投地，亦是一種禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎談到信佛呢？以前有一位醫生，各處都會有人相信他，把他當成佛一樣的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛；他就在旁邊站著，好像木頭樁子似的。但是他自己不覺得，爲什麼呢？因爲我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，覺得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因爲他有貢高我慢，所以見佛也不禮拜了。這又怎麼可以學佛、信佛？根本連佛教都不了解，可是他到處去跟人家講佛法，這真是害人不淺。
無垢清淨光 慧日破諸闇 能伏災風火 普明照世間
這四句偈頌真是妙不…
《妙法蓮華經淺釋 卷七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…