..續本文上一頁要是個好人，就不會把錢拿走。爲什麼你要試驗你的朋友？就因爲你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人，所以才去試驗他。觀世音菩薩在經上說的：“設入大火，火不能燒。”你若對這點沒有信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閑事。你想自殺去跳海說：“我跳進大海中，看看是否得到淺處？”假如你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，這表示你對菩薩沒有信心。你若對菩薩沒信心，他可是不願意多管閑事的。你說：“我不試驗怎能知道究竟是真的或是假的？”你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？
明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是“顯”嗎？大家都知道：“啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。”有感應了，這就是“顯”。
又有秘密的。秘密：是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裏被水淹死，但無形中觀世音菩薩感應了，令你不會遇到這種危險，秘密地把你的災難消除了，這就叫秘密。這個人應該被火燒，但因爲他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是秘密感應。甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交通雖然方便了，但死亡的人也多了。有的時候飛機失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。在這種種情形之下，因爲你念普門品，因爲你念大悲咒，因爲你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就爲你化凶爲吉。所謂：“逢凶化吉，遇難呈祥。”
因此，爲了“顯密”的關系，所以說這部“普門品”。
普門品有“顯密圓通”，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。我說一件感應的事情。在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裏頗爲富裕。某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有叁裏路的前面，遇到很多土匪在打劫。這個財主看見前面有打劫——怎麼辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。于是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裏走出來一個人，走到他的車前面說：“你把鞭子給我，我來替你趕車！”這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：“你現在趕快走吧！沒有事了。”這財主一看這個爲他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，就說：“先生，你今天對我這麼好來救我，使我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝！”這個人就告訴他說：“我的名字叫阿逝孕。”
各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫“阿逝孕”的？在阿逝孕圖月裏，是在肩膀上長了兩只翅膀的，這位護法就叫“阿逝孕”。可是當時這個財主想：“啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？”這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：“啊！這不是大悲咒裏面的一個護法叫阿逝孕嗎？”于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去？所以這是大悲咒裏一個不可思議的境界。假如這個財主想：“我念大悲咒看看靈不靈？”阿逝孕也就不會來救他了。正因爲他沒有考驗的心，只抱一個信心：“我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇難呈祥。”果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。
這一部妙法蓮華經，共有七卷，共分爲二十八品，這一品文是二十五品，在經文的本子是第二十四品，因爲其中少了一品“提婆達多品”。這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。
在前面講到“藥珠”，現在再講“人法”。什麼叫“人法”？“人”，就是觀世音菩薩；“法”，就是普門所示現的法門。這觀世音菩薩，他救七難、解叁毒、應二求，所以是不可思議的人物。他又說普門示現有求必應，無感不通的法。這種“法”叫做不可思議的一種法。因爲不可思議，所以叫妙法。因爲這個“人”也是不可思議，故亦可稱爲妙人。既然是妙人、妙法，方堪名“普門”，才能名實相符。因爲“人法”的因緣，觀世音菩薩才說這“普門品”。
第二種的意思，就是“慈悲”。因爲“慈悲”的因緣，所以觀世音菩薩說這“普門品”。什麼叫“慈”呢？慈能予樂；什麼叫“悲”呢？悲能找苦。觀世音菩薩救衆生的七種難，解除叁種毒，應衆生兩種求。這七難在經文裏會詳細的說明。簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難.....等等有七種。解叁毒，叁毒是什麼？就是貪、嗔、癡叁毒。應二求，就是求男、求女這兩種求。
衆生都有這叁毒：貪、嗔、癡。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。若人多嗔，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪講起來很多。嗔，講起來也不少。這個癡，正好不多也不少。說它多也不算多，說它少也不算少。什麼叫癡呢？簡單的說就是愚癡。什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。見到這理論不正確，知其然，不知其所以然。根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因爲他未能“知行合一”。王陽明說，這個人爲什麼沒有去做呢？就因爲他不知道，所以他就不去做。他若是知道就會去做。王陽明說他知道了而不去做，那還是沒有真知道。若真的知道，就一定會去做的。王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是“知行合一”：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。他爲什麼做愚癡的事情？因爲沒有明白。所以我說這是見理不真。試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：“好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。”貪花的人，生出愚癡的心說：“我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都是這麼美麗。”那個貪月圓的人就這樣說：“明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外面去賞月，這種月光輝映燦爛，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？”這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。好喝酒的人就想：“我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！”還有貪錢的人，也就想：“我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！”這些是不可能的事情，都是愚癡的幻想。還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收谷。這都是愚癡！甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。這都是一種愚癡的想法。可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麼該怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩他救七難、解叁毒、應二求，這就是一種大悲；也又利樂一切衆生，令衆生離苦得樂，這是一種大慈。因爲大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。又有一種，是“福慧”的因緣。福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲乃因爲他有真正的智慧。他這種智慧是從什麼地方來的？是因爲他普門的布施，以這個法施給衆生，故他有此福報，而福德莊嚴。所以這是由于福慧的因緣來說普門品。
又有一個“真應”。真，是觀世音菩薩以他真身的妙力來救度七難、解除叁毒、滿足衆生之二求，這是以真身的妙力。他又現叁十二種的應化身，這叫應身，用以教化衆生，所以有這“真應”的因緣。
說這普門品又有“權實”。觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是秘密之中，來利益衆生，這叫“實”。他又以叁十二應化身來教化衆生，這是“權”。權就是權巧方便，也就是說暫時用這個方法，不是永遠的。又因爲觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。
還有一個因緣叫“本迹”。什麼叫“本”呢？“本”就是根本，“迹”就是蹤迹的迹。觀世音菩薩以一法身而普度一切衆生爲“本”，他以應化身教化衆生爲“迹”。觀世音菩薩的法身有如月光，他的迹就好像“月照千江”的道理。所謂：“千江有水千江月”，一個月光照一切的水，而一切水裏頭的月，都是從這一個月的本身現出來。水裏的月就是個“迹”，天上的月就是個“本”。這是以“本迹”的因緣，故說普門品。
觀世音菩薩以一法身來普現于一切衆生心，令一切衆生都改過自新，回新向上，離苦得樂，究竟成佛。講到這個地方，有人就說：“啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裏來，所以我有什麼過錯也不願意改。”抽香煙的人就想：“大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。”好飲酒的人說：“我想學佛法，可惜我戒不了酒，這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！”于是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：“這觀世音菩薩太不公道了，爲什麼你幫忙別人，不幫忙我呢？”這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。爲什麼觀世音菩薩不加被你？就因爲你不聽觀世音菩薩的教化。你聽見“觀世音菩薩”這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，“悟已往之不谏”，知道過去的事情，已經過去了、算了。“知來者之可…
《妙法蓮華經淺釋 卷七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…