..續本文上一頁見男入生妒忌心，不能入道。見女入生妒忌心，變成女入，亦不能入道。(4)變：就是男不男、女不女。男與男發生同性戀，女與女發生同性戀。或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果報。(5)半：就是半月是男，半月是女)。此五種入因思想不正當，故六根不具。雖欲出家亦不被接受。行菩薩道者不與以上五種入交往。爲避嫌疑起見，出家入不可無故獨自到居士家。若有特別因緣到他入家中，則一心念佛，如念“南無阿彌陀佛”(最好兩位比丘同去)。
若與女入說法，不露齒笑，以免令對方生淫欲心，或令自己起不淨的思想。不現胸露腹，乃至爲入說法，也不特別親近，何況其他行爲呢？故修菩薩道著應常自我檢點。要戒德圓明，務使身心纖毫不染。
講求佛法必須要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，猶如精金，縱使置入洪爐中，而份量不減、成份不變。修道亦如是，道業有成時，用火燒也不化，用水淹也不壞，隨緣不變，不變隨緣。若修道未達到這境界者，則要小心謹慎。
不樂畜年少弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禅。在于閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。
“不樂畜年少弟子”：不可樂于收年少弟子。修菩薩行者不應貪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因緣，仍可收年少弟子。爲何不收年少弟子？因恐其幼稚習性未脫，不聽教化。但若遇著能聽從教化的年少弟子，仍可收之爲徒。
我的弟子中有好幾個也非常年少，年約十二、叁歲，但他們都能聽從教誨。在東北時，我聽說有一孩子姓鄭名德，從五歲即天天向父母親叩頭。我聽後生慚愧心。我十二歲才天天向父母親叩頭，這小孩子卻在五歲時，懂得天天向雙親稽首示敬。于是我想找機會與這孩子見面。一天，機緣成熟，他住在五常縣，離我家一百多裏路，此時，鄭德已十二歲，由于他事親至孝，所以遠近馳名，很多外道都欲度之爲徒。鄭德卻常對外道說他先要侍奉雙親，父母是堂上的活佛，他不能舍近求遠，要待責任已完才修道。外道辯不過他，都不能如願以償。
這天，我到他家時，他從窗戶看到我便向母親說：“我的師父來了！”他母親大感訝異，問：“你何來一個師父呢？”他答：“我現在就有師父了。”這時我背著一個布囊走到門前，他立刻爲我背布囊迎請我進家中。到屋裏，我和鄭德坐在炕上談話。我問他爲何向父母親叩頭？他謂無以報答父母養育之恩，唯有向父母叩頭，希望得父母歡心，以報親恩之萬一。我問他何以年僅五歲已懂得這樣孝順父母呢？鄭德答：“以孝順父母爲樂事。”我問其父母此子曾使你們不悅嗎？他們答道：“我們夫婦倆亦不算有德行，可能祖先有道德，故報得孝子賢孫吧！”從此話可見他們也是有修養的人，並未自誇有德行，而得這個孝順兒子。
稍後，我正准備離去，鄭德把我的鞋子收藏起來，不讓我走，欲留我在家中吃一頓便飯，這時我沒有鞋穿，只好默然允許。飯後，我問鄭德：“到底師父要順從徒弟，還是弟子順從師父呢？”鄭德答：“當然徒弟應該聽從師父的話啊！”我便教訓他：“你爲何未經我同意就把我的一雙鞋拿走，而強留我吃飯呢？若你有意留師父用飯，應恭敬請求而不可用強製的手段，勉強挽留我。”鄭德聽後立即跪下道歉。
如鄭德這樣明白事理的年少弟子，可以收之爲徒。
“沙彌小兒”此處謂驅烏沙彌。古時廟上種菜，有烏鴉來偷吃菜圃中的菜時，負責驅逐烏鴉的小沙彌，叫驅烏沙彌，年紀約八歲至十叁歲。“沙彌”是梵語，中譯爲息慈。息就是息惡，慈就是慈悲。所謂“諸惡莫作，衆善奉行”。有貪心的人，就好逸惡勞；有嗔心的人，就常發脾氣，有癡心的人盡打妄想。故不息滅貪嗔癡，戒定慧就不能現前。
受具足戒時，稱爲沙門。譯爲勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。“戒”之在貪，不可貪得無厭。“定”是你縱有千條妙計，我有一定之規；“定”可對治“嗔心”。“慧”可對治“癡”。若攀緣就是愚癡，能不攀緣就是有智慧。人心中清淨，就猶如置身釋迦牟尼佛說法的道場——靈山法會，故說：“一時清淨，一時靈山。時時清淨，時時靈山。”
“亦不樂與同師”：亦不樂與小孩同拜一個師父。若與年幼小孩同門，你則要盡師兄弟之情份，對之加以照顧，故不樂與同師。但師父收年幼小孩爲徒則另當別論。
“常好坐禅”：坐禅可生定，所以要常好坐禅。雖然說“坐禅”，功夫未到家時就要“坐禅”，到功夫相應時，就能行住坐臥不離“禅”，如影隨形，即有定力。但要無所執著，生出定力。“禅”即禅那，是半梵語；即思惟修，亦雲靜慮。坐禅能生定，有定力能除妄想。
“在于閑處”：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐臥不離禅。如永嘉大師證道歌雲：“行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。夢裏明明有六趣，覺後空空無大千”。人在夢中受物累情牽才在六道輪回，到覺悟時就無挂無礙，空無所有。若未有定力應“在于閑處”坐禅，在阿蘭若處，即寂靜的地方。
“修攝其心”：吾人終日妄想紛飛，今天想到歐洲，明天想到澳洲，後天又想到亞洲，以爲不用買飛機票，心遊世界，是最便宜不過的事。其實浪費了自性中不少汽油，消耗不少般若光。孟子曰：“人有雞犬放則求之，有放心而不知求，哀哉！”所以不應常打妄想，要修攝其心。欲修攝其心首先要克製五欲——色、聲、香、味、觸；財、色、名、食、睡。棄五蓋——貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。
何謂五蓋？淺釋如下：
(一)貪欲：若是貪色、聲、香、味、觸，或貪財、色、名、食、睡是要不得。若貪戒、定、慧，貪坐禅，貪成佛則無可厚非。我常貪孝順弟子。人若貪求一個好師父，以從之學佛法，這些也是貪，可是，貪學好是可以的。
(二)嗔恚：即發脾氣，千日打柴一火焚，所謂：“星星之火燒盡功德之林。”
(叁)睡眠：要適可而止，疲倦可睡覺，但不可貪睡，睡得太多，頭腦昏沈，會變得愚癡。
(四)掉悔：即不適當舉動，心散，失去正念。
(五)疑法：是生懷疑，對任何事理起不信心。
調五事——食、睡、身、吸、心。
(一)調食：對于食量要合乎中道。(二)調睡：睡覺時間有度，不太多亦不太少。(叁)調身：不使身體過勞，但要精勤工作爲社會服務。(四)調吸：呼吸不急不緩。(五)調心：心要不沈不舉。
複次菩薩摩诃薩。觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩诃薩第二親近處。
再重複一遍，修行菩薩道的大菩薩，觀一切十法界的境界皆空，十法界不離一念心，一念心生十法界。十法界包括四聖法界及六凡法界：
(一)佛法界：人自覺覺他，覺行圓滿則成佛。自己開悟明白一切法爲自覺，又能度他人覺悟，爲覺他。自覺、覺他、覺行圓滿，則成佛，所謂“叁覺圓，萬德備”，佛乃大覺悟者，明人所不明，悟人所不悟。世間及出世間的一切人都尊崇佛。
(二)菩薩法界：菩薩是願意自利利他，自覺覺他，但覺行尚未圓滿；修行六度萬行。(1)布施：可分財施、法施、無畏施。財施即內財(頭目腦髓)、外財(國城妻子)，可救人的生命。以法施人(講經說法)爲法施，可救人的慧命。在人困苦艱難之際，予以安慰，爲無畏施。除布施外，兼修持(2)持戒、(3)忍辱、(4)精進、(5)禅定、(6)智慧爲六度，也就是六波羅蜜到彼岸的法門。
(叁)緣覺法界：緣覺是修十二因緣而悟道者。十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。緣覺分兩種，有佛出世修十二因緣而悟道者，爲緣覺。只願獨善其身，見世界散壞，故遠離塵世，到深山穹谷修行，春觀百花開，秋睹黃葉落，感悟萬物無常而證道果，爲獨覺。
無明就是煩惱，亦是男女間之情愛。有情愛而發生不淨行，有行而生種子，即識。有種子而成胎，即名色。有胎後生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。有六入後生感覺，即觸。有感覺就有受用，即受。有受用生愛心，即愛。因愛欲取爲己有，即有。有而後有來生，有生就有死，這是流轉門。緣覺就是來回研究十二因緣道理到究竟處。彼覺悟無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色減則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，此是還滅門。緣覺菩薩是初發心菩薩。
(四)聲聞法界：聲聞修苦、集、滅、道四谛而悟道者。苦有叁苦、八苦、無量諸苦。叁苦是苦苦、壞苦、行苦。苦苦是苦中之苦，既貧窮又困苦，已貧無立錐之地，再遇種種困難，苦上加苦。富貴人家無苦苦，但免不了壞苦，遇賊劫火燒，或財物敗壞，即壞苦。縱無窮人的苦苦，亦無富人的壞苦，卻逃不了行苦。行苦是由少而壯，壯而老死，念念遷流，身體由強健以致衰壞。
八苦是生、老、病、死四苦外，尚有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。人生于世已是苦事，到老、病、死就更苦。
有叁個老人對酒談天，舉杯共飲，一個老人是六十歲，一個爲七十歲，另一個八十歲。其中較年輕一個譏諷另外兩個老人說：“今年酒席宴前會，不知明年又少誰？”七十歲老人卻認爲他未免言之太遠了，說：“今天脫了鞋和襪，不知明日提不提？”八十歲又說：“呼出一口氣，難保下一口氣能再吸入？”可見生死無常，人命僅在呼吸之間，大限來時難免一死。
古人雲：“老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。”唯獨修行有把握有真定力，則不怕此等苦。
聲聞修四谛法。第一是知苦。第二斷集，集即各種煩惱。第叁是慕滅，滅即寂滅——證得涅槃。第四是修道。道是要修的。釋迦牟尼…
《妙法蓮華經淺釋 卷五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…