..續本文上一頁佛初成佛時叁轉四谛*輪，度五比丘令其開悟，就是講以上的道理。
佛、菩薩、緣覺及聲聞合稱四聖法界。六凡法界是天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。
(五)天法界：六凡法界中，最高爲天，不懂佛法之人，誤以爲生天乃最快樂之境界，其實天亦屬六凡法界而已，未能超出六道輪回。縱使非非想處天人的壽命爲八萬大劫，壽終仍會墮落人間，善業成熱就轉生善道，惡業成熟則轉生惡道。
(六)阿修羅法界：阿修羅是梵語，此雲無端正，又叫無酒，男醜女美。凡阿修羅都是好勇鬥狠。天、人、畜生、餓鬼、地獄道中皆有阿修羅，故天、人、阿修羅則稱爲叁善道。畜生、餓鬼、地獄則稱爲叁惡道。又者，阿修羅、畜生、餓鬼、地獄爲四惡趣。
(七)人法界：人道中各有不同階層背景的人，上至皇帝公侯，下至貧民乞丐。有富貴、貧賤、美醜之分，皆是因果輪回所感召。所謂如是因，如是果，因果報應絲亳不爽。
(八)畜生法界：因爲愚癡，所以被人支配。
(九)餓鬼法界：因爲嗔心太重，愛發脾氣。
(十)地獄法界：因爲貪心，貪而無厭。
所謂“十法界不離一念心”。如果常生貪、嗔、癡就墮落叁惡道。修四谛法，則轉生聲聞。修十二因緣法，則轉生緣覺。發菩薩心修六度萬行，將來便成佛。經雲：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”一切由心所生。且看這個“心”字：“叁點如星布，彎鈎似月牙，披毛從此起，做佛也由它。”故說十法界不離現前一念心。心在佛果，將來便成佛。心趣地獄，便墮地獄，可見因果應驗不爽。
一切相之本是無相。菩薩觀十法界皆空，從真空中生妙有。妙有非有，不礙真空。真空不空，不礙妙有。真空是實相之別名，實相乃外無所貪，內無所求；內外皆空，內空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六塵——色、聲、香、味、觸、法，中空六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。觀六根、六塵及六識皆空，十二處及十八界皆空。然而一切法空是否一無所有呢？不是的，而是空入實相，故妙不可言。人常參禅打坐能入實相，到時內空六根，外空六塵，中空六識，十八界皆空。
衆生在六道裏輪回，一不小心錯因果便很容易墮落，甚至墮成糞裏的蟲子。莫譏笑蛆蟲生活于糞便中，這樣汙穢。其實人肚裏也裝滿了糞便，皮膚上又依附著無量細菌，而不自知。故說：“衆生無邊誓願度”，單是身體上的細菌微生物已不計其數。若你度不了這些衆生，這些衆生就來度你。蟲子的靈性稀小，生性愚蠢，只會寄生他人身體，只會化緣而不知布施。如何度這些衆生呢？陽光能殺菌，我們自性中的陽氣增加，亦能克服這些衆生。
切勿自作聰明以爲殺這些細菌就會犯戒。我有一個弟子，受菩薩戒前問我：他每天駕車在路上行駛，輾死蟲蟻算犯戒嗎？駕車時可念“南無阿彌陀佛”爲無意中輾死的蟲蟻回向，無意殺生是不算犯殺戒的。
從前有一個軍人，初遇佛法即皈依叁寶，後出家，名弘奎，在南華寺受戒。此人口齒伶俐。後來共産黨在中國當權，他便從江西南下香港，住于東普陀一所簡陋房子中，可能他慣于揮霍，所以不能適應清苦的生活。在香港新界沙田道峰山，有一個基督徒設立的組織，專門鼓勵出家人還俗，供給出家人住食及零用錢。若出家人欲配偶，則爲之撮合姻緣。弘奎在道峰山當廚子，月薪叁百元。做飯時常殺雞宰鴨，他爲了自我安慰，便邊殺邊念“南無阿彌陀佛”，日子久了，他便神經錯亂。後來搬回東普陀住，屢次求見我而不遂，半年後自刎而死。
你說，這人究竟是大菩薩化身，以身犯戒顯示果報，以警醒出家不可殺生呢？或是出家道心不夠堅固而生退韓轉俗呢？學佛法除了要有堅固心外，更要持之以恒，長年累月勤學習佛法。不學佛法的人，到臨死時毫無把握；精進學習佛法的人，自知時至，無疾而終，才算在生死事上真有把握。
我有一弟子名李裕超，皈依我後發願希望能發財，發財後便建立佛教醫院。又常求我爲他批八字及相命。我屢次婉拒，他仍不罷休。有一天他准備往紐約去，臨行前，又來求我批八字，我鄭重的教訓他：“你這次到紐約去不可求出家人批八字。批八字是屬五邪命之一，真正修道人不會爲人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。”自此以後他便不敢再求了。他又問爲何發願求財，猶不能滿願呢？我答：“讀書求學也要按部就班，從小學到中學，再晉升大學，經長期用功才得大學畢業。那有不勞而獲，單靠發願而求財的道理呢？發願要有長遠心，栽培福慧，生生世世繼續自己的願力，不可有始無終。”
學習佛法又要有誠心，不論任何人加以破壞，挑撥離間，也要矢志不移。甯舍身命也要護持。往昔釋迦牟尼佛布施了一千身，爲憐憫衆生，不惜舍身喂虎，割肉飼鷹：
釋迦牟尼佛在因地時，曾遇到一只鷹欲捕捉鴿子爲食，鴿子飛到佛身旁求庇護，佛爲之向鷹求情。鷹說：“你憐憫它，但我無以爲食，我也會餓死！”佛陀于是割自己身上的肉飼鷹，乃至身上的肉都割光，割無可割了，佛陀便叫鷹自己飛過來吃肉。此時，鷹及鴿子隨即騰空，現出原形，原來是天人來試驗老修行的慈悲心！以科學眼光看這類事情，似乎不合情理，應該是不可能發生的事情。但佛教裏妙不可言的事情多得很，只要誠心到極點便有感應，所謂“心誠則靈”。
“如實相”、“不顛倒”即持乎中道。“如”即不落于空不落于有，“空”“假”“中”叁谛如一。空即假，假即中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。叁谛如一是“如”。“實”即非七方便。七方便即小乘之七賢位也。超過七方便之果位，就是如實相。
“不顛倒”：凡夫有四倒：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨。二乘“顛倒”：常計無常，樂計爲苦，我計非我，淨計非淨；以上是二乘人的顛倒。菩薩仍有顛倒，唯有佛是大覺者。故九法界衆生都是生存于顛倒中，念念遷流，有時覺得好，有時覺得不好。其實沒有好與不好之分，一切都是出于衆生之顛倒想。若能持乎中道即不顛倒。學習佛法就是要不顛倒，不學習佛法就是顛倒。守規矩就是不顛倒，不守規矩就是顛倒。我們應猛自反省，若所作所爲顛倒，則趕快急流勇退！
“不動”即定，無所恐懼；打坐時如如不動，不被境界所轉。打坐時見到老虎也不生恐懼心，置生死于度外，視生死一如。有人說：“我不怕死，所以不用學佛法。學佛法爲要了生死，我既不怕死，故不甪學佛法了。”你不怕生死，不學佛法，生死不斷，所以生死不能了。打坐時不爲生死所動，即是“定”力。生死有兩種：分段生死和變易生死。分段生死，是指凡夫而言。凡夫各人有一個身份及一段壽命，故名分段。二乘人證羅漢果位後便了分段生死，但仍有變易生死，即是微細的妄想念念遷流，未曾斷盡。分段是叁界內的生死，變易是叁界外的生死。羅漢斷了分段生死，菩薩斷了變易生死。
“不退”，智悲不退轉，身心寂滅沒有妄想，故有大智大慧。也就是了性平等，不生退屈。
“不轉”，不受輪回所轉，不在凡夫生死中轉，亦不在二乘上轉凡爲聖。
“如虛空”，就像虛空一樣，華嚴經雲：“若人欲知佛境界，當淨其意如虛空”，一無所有爲“虛空”，一切所有皆彼虛空包含。“如虛空”是個代表名字，雖然有個名字，但無自性，中道觀智也只有個名字，其實空無所有。不要頭上安頭，到處找尋虛空。
“無所有性”即沒有自性，沒有他性，沒有共性，沒有因性，也沒有果性，一切皆空，言語道斷，心行處滅。所謂：“口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。”言語道斷，心行處滅。所謂：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”若能離這四句，絕百非，則能入不可思議妙不可言之境。明白其中妙處，就是明白妙法蓮華經。若不明其中妙處，即對此經之妙處不能心領神會。
你們之中有些人很用功，有些人仍盡打妄想。打妄想的人應收攝身心，製心一處。暑假班快圓滿結束，今年冬天開始有一百天的坐禅班，每天要坐二十一小時禅，跑香、坐香沒有休息，誰能不怕辛苦可早日報名參加。
“不生”，不生無明，不生智慧；既不生無明亦不生智慧，即入“不思善，不思惡”之妙境界。沒有無明沒有智慧是本來自性之大光明藏，所以沒有所破，亦沒有能破，此乃“不生”之理體。在這境界上，行、位、因、果等都不生。
“不出”即不入，無出無入。如來修行的本體上，達到究竟處，所以沒有出沒有入，沒有無明，亦沒有智慧可言。
“不起”，證得如此理體，使一切方便權法皆寂。
“無名”，沒有一種名稱可代表這個道理。從不顛倒到不起，沒有一個名字可稱。此是性空。
“無相”，沒有任何相可把它表現出來。從不顛倒到不起，沒有任何形相可以形容。此是相空。
“實無所有”，贊歎中道之觀體，不落于邊，不落于空，不落于有，一無所有。
“無量”即無數量之法。有數量之法如五陰——色、受、想、行、識。六根、六塵合稱十二入(又稱十二處)，加上六識，爲十八界。以上都是有數目之法。中道之觀是無數可量，即全數，是無欠無余之量。
“無邊”，無邊無際。小乘中一切法皆有一定，故有邊際。無有定法乃無邊無涯。
“無礙”，中道觀智能遍入一切法，而無所障礙。
“無障”，沒有一法可遮障中道觀智。
“觀一切法”至“無障”經文爲十九句，“觀一切法”爲總標。後十八句加以分別解釋，是爲別釋。其中道理乃無窮無盡，講經只能略述大概而已。“觀一切法空”後十八句經文，可以依照大般若經之十八空來解釋；又可以一切法作解釋。一切法如實相、一切法不顛倒、一切法不動、一切法不退、一切法不轉、一切法如虛空、一切法無所有、一切法語言道斷、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法無名、一切法無相、一切法實無所有…
《妙法蓮華經淺釋 卷五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…