..續本文上一頁好，但說苦、空、無常、無我、不淨觀，偏于頑空而非中道，故言形色憔悴。“無威德者”：即不具十力四無所畏。意謂菩薩應以聲聞身得度者，即現聲聞身而爲說法，徐徐教化之。“此有作處”：見、修兩道，即二果叁果羅漢位。外道苦行等，只能伏惑而不能斷盡惑。惑可分爲：粗惑和細惑。見思惑是粗惑，塵沙惑是細惑，無明惑是微細惑。外道能伏惑者，可以到達色界、無色界，卻自以爲到了天國樂園，以爲究竟，實未出叁界，猶處于火宅中。“倍與汝直”：今汝修四谛十二因緣法，可斷無明惑，了生脫死，超出叁界。“窮子若許”：即有機可得者，則設教化，若不對機者則不設教化。“雇汝除糞”：表示四谛中之苦、集二谛，除見思二惑。“我等二人，亦共汝作”：表示菩薩所現二乘之身，亦共同修小乘之行。
時二使人即求窮子。既已得之。具陳上事。爾時窮子先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。
于時菩薩化成二乘人，到窮子處(衆生處)，觀機逗教，審知有機，故言得之。二人爲彼等說小乘之事，即除集、苦之糞與道滅。然窮子猶恐受騙，故先要領取工錢而後受雇，意謂要先慕滅而後方肯修道。其父見子，愍其取小乘果，而怪其不求佛道。
“先取其價”，此“價”亦可喻爲法華經之不可思議微妙價值。請到這兒，忽然想起一個公案：在中國晉朝有一位昙翼法師，前生是一只山雞，今生卻得以投生爲人而修成正果。雲何山雞能投生爲人？原來每當法智大師在演說法華經時，總是見到一只山雞在旁聽法，七年如一日。後來此山雞死了，法智大師卻于當晚夢見一位童子說：“我就是日日聽您說法之山雞，現憑聽法之力量，我已往生黃居士家，將來要跟著大師出家。”
幾年後，黃居士設齋恭請法智大師，其幼兒一見大師到來即歡呼曰：“我的師父來了！”法智大師說：“哦！你就是那山雞！”他們脫下小孩之上衣，果見其身上有叁條羽毛。其父見之，即許可他拜法智大師爲師及出家修道。
昙翼法師專心持誦法華經，並建了一座法華精舍，于內勤修辦道，十年如一日。一天，忽有一花枝招展之女人，提了一個籃子，內有一頭小白豬及兩顆蒜，她要求留宿一晚，昙翼法師堅決拒之于門外，但此女人卻死賴不走，法師唯有留她在屋內草堆上住一晚。孰知在半夜，此女忽然又哭又叫，呻吟聲中，謂其肚痛，要求法師爲她按摩。法師見狀嚴重，故以布包其錫杖，立于遠處，以錫杖按摩此女人之腹部，令她複元。
雞曉天明之際，卻見此女人所穿之花綠衣裳，騰空而起，化成五色祥雲，那頭小白豬已變成了白象，兩顆蒜則成了兩朵蓮華。一朵蓮華在大象腳下，卻見普賢菩薩立于另一蓮華上，並說是言：“過幾天你就可以到我的法會來，所以，我要先來試驗你修道的程度。果然不錯，你可以作爲我的眷屬。”爾時整個虛空大放祥瑞之光，皇帝見到此祥光，不禁心中大悅，遂建造了一座法華大寺院。山雞聽法尚有此感應，我們身爲人，更勿錯過修學此甚深微妙法的機會。
梁武帝在位時，有一位比丘尼，名道記，別號總持，她是菩提達摩祖師之高徒，獨自在一小茅蓬內精勤持誦法華經。在她圓寂後，信徒們將她埋在小茅蓬外。七、八年後，墓竟長出一朵青色蓮華。當皇帝獲悉此事，即令人開墓查究蓮華之來處。發現此蓮華乃由該尼師口中長出，蔚爲奇迹！故此證明誦持法華經之不可思議力量。
又有一位比丘尼，名華手，每當她誦持法華經一遍，手上就現出一朵蓮華。由是之故，兩手皆長滿蓮華，皇帝得悉此聞，特爲召見，並封予華手之法號。
能有機會聽聞法華經，乃至一句一偈，或法華經名字的人，皆有大善根，否則不得入此法門。
有一位法雲法師，善巧演說法華經，辯才無礙，乘著大願力而來度化一切衆生。當時就有一位和尚，甚爲景仰法師之德行，並發如是願：要生生世世有同等于大師之相好、辯才無礙及大願力。在彼發願後的晚上，夢見有人告訴他，法雲大師遠在然燈佛時已開始演說法華經，非一朝一日有此成就，你若要像他一般的辯才無礙，非要下一番功夫不可。由此可知法華經是百千萬劫難遭遇，難見難可說的微妙法門。
又以他日于窗牖中。遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。即脫璎珞細緛上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。
“又”，鄭重義。“他”，二乘人以權教作爲己教，而將實教認作他人之教理。“日”，解爲時間或智慧。“于窗牖中”，意謂佛不立于中門而于旁立，換言之，佛爲教化二乘人而暫不立于中道，特地處于偏空，遙觀其舍大法之子。
“羸”，無大智慧。“瘦”，福力不足。他們不了解佛陀叁祇修福慧，百劫種相好之理，故身體羸瘦。“憔悴”，內怖無常而外遭五陰八苦。四住塵爲糞土；無明煩惱爲塵坌。有此無知塵及四住塵所纏繞，見思二惑未斷，攀緣心不製止，故言之汙穢不淨。出家之修道者，慎勿向人借錢或想要得到他人之供養，此乃不淨之念頭，最爲汙穢不淨。應本著凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣之宗旨作爲出家人之本份。韋陀菩薩曾發願言：若有人修得叁分德行，即有七分之感應。在我年輕時，曾遭人誣謗及被絕糧數日，但未因遭此類難題而松懈修行，故感得韋陀菩薩爲我解除種種障難。
“即脫”等者，譬喻佛之報身與應身之無量功德。佛陀爲不願窮子驚畏，故隱其叁十二相，八十種隨形好，而現丈六高之老比丘相，故謂之脫璎珞及細緛上服嚴飾之具，而穿粗弊垢膩之衣。“粗”，隱蔽盧舍那百丈之軀，而現丈六高之身體。“弊”，即生忍與法忍。有漏、有煩惱、有爲者謂之“塵土坌身”。右手者譬喻以權巧方便法教化二乘人。“除糞之器”：譬喻對治見惑及思惑之法門。自以此法斷盡諸惑，而得成就佛道，複又用此法教化人，故名執持。
“狀有所畏”：佛陀爲了教化衆生，時或示現怖畏生死之相。今述琉璃王誅釋種之因緣。琉璃大王一日嗔心大起，欲殺釋種，歎無兵權。有一使臣，名曰好苦，勸王弑父奪兵權，興兵至迦毗羅衛國，大興殺戮七晝夜。是時諸大弟子，請佛救之，佛默然不語，而且佛的頭也痛了叁天。目連尊者不忍，乃將佛之親屬五百人用缽盛之，置虛空中。至七天後兵退，均已化爲膿血。諸大弟子問佛是何原因？佛曰：“過去有一國，名曰捕魚。彼國因天旱遭大饑荒。其國有一大湖，湖中魚鼈甚多。國民迫于饑餓，遂于湖中取魚爲食。湖水漸幹，中有魚王名弼魚，取之于岸，魚跳躍之。一小孩見，覺得好玩，以木棒將魚頭敲了叁下。現在舍衛國之兵馬，來誅殺迦毗羅衛國民者，即昔日湖中之魚也。其好苦使臣等，即魚王之魚眷。今迦毗羅衛國被殺之人民，即昔日捕魚國之人民。當日敲了叁下魚頭的小孩，即我身是也。我當初雖未食魚，今日雖已成佛，尚遭頭痛之果報，故說因果不昧也。”佛即複說偈雲：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
中國唐朝有一位悟達國師(詳情可參考法華經第一品淺釋)。皇帝賜他一個沈水香木寶座時，國師生一念貢高自滿心，即時招來往昔之冤孽要討還他的命債。原來過去在漢朝時，國師身爲袁盎，因嫉妒晁錯，設計殺之，事後深悔不已而出家。由于精勤辦道，守戒精嚴，一連十世爲高僧，卻冤孽于千裏。可是今生貴爲國師，一念驕傲，善神隱退，冤鬼乘虛而入，在國師膝蓋上長了個人面瘡，幾乎要了他的命。可見因果絲毫不爽，而我慢心，的確害人不淺！
語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後複告言。咄。男子。汝常此作。勿複余去。當加汝價。諸有所須盆器米面鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿複憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠嗔恨怨言。都不見汝有此諸惡。如余作人。自今已後。如所生子。即時長者更與作字。名之爲兒。爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。于二十年中常令除糞。
“語諸作人”：即佛爲諸修行者宣說四念處法：(一)觀身不淨。(二)觀受是苦。(叁)觀心無常。(四)觀法無我。有許多人將自己的身體看得很重要，結果將本有的家珍都丟了，不能識自本性。這個“身體”本非真我，只能說這是我的身體，但決不能說這個身體就是我。若人太愛戀貪著自己的身體，則會日漸沈淪墮落，益加愚癡。應知身如房子，乃暫宿之旅館，非常住真性，何必對它愛戀不舍？
今將四念處淺釋如下：
(一)觀身不淨：身體乃最不淨物，活著時，九孔常流不淨：眼、耳、鼻皆有淚水、耳屎、鼻涕等穢物排泄，口內又有口水及痰，再加上大小便，此爲九孔不淨。然而人不但不視之爲不淨，反而刻意裝飾外表，使它享盡美食，穿盡華服。殊不知人越貪愛享樂，其自性愈爲染汙。當人要死亡，萬般帶不去，唯有業隨身。多做善業者，將往生叁善道；而恣情縱欲，造惡者，必墮叁塗。
世間上無論最英俊貌美之男子女人，死後無一不是形像恐怖，身體腫脹腐爛，遍體生蛆，穿筋齧骨，最後成爲白骨一堆，或焚燒後化成灰，你又在那裏？雖是父子夫婦，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。富貴如春夢，功名似浮雲，但念無常，勿再執著臭皮囊！
(二)觀受是苦：能對治緣受執樂之顛倒妄見。
(叁)觀心無常：則能由此觀照之慧力，使心念遠離執常妄見之過患。
(四)觀法無我：宇宙萬法，皆因緣和合而成。我們的身體是五蘊(色受想行識)、四大(地水火風)組合所成，一旦四大不調，五蘊離散，身體便死亡。諸法本空，故言之觀法無我。修四念處，可以斷除染愛執著而得戒定慧。
“汝等勤作，勿得懈息”：譬喻修四正勤，能發暖位。已生惡令斷滅，未生惡，令不生。未生善令生起，已生善令增長。要時時刻刻，念玆在玆此四正勤，如人鑽木取火，非要繼續努力不可。稍一懈怠，則取火不成。故言…
《妙法蓮華經淺釋 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…