..续本文上一页毕，所有大乘、富足法财、禅定般若智德却无子息，即尚无法嗣。一日报身没，功德法财无人接嗣。是以殷勤，每每忆念所失之子，若能委嘱咐与法宝之财，心中将坦然快乐，无复忧愁思虑。
世尊。尔时穷子佣赁展转。遇到父舍。住立门侧。遥见其父踞师子林。宝几承足。诸婆罗门。刹利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞。价直千万庄严其身。吏民僮仆。手执白拂侍立左右。覆以宝帐。垂诸华旛。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等种种严饰。威德特尊。穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。不如往至贫里肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫强使我作。作是念已。疾走而去。
世尊！当老父想念穷子时，穷子做劳工为佣人，在外辗转流离。意谓彼等舍大乘后，于三界中，倍受诸苦。故心生厌离，而四处求出离之道。由此渐渐积习出世之善根，以此善根感应佛慈悲，故终于到达父舍。“住立门侧”：穷子见其父及庄严华屋，故不敢堂堂正正立于门中，却“住立门侧”。此表小乘人偏空、偏假而不立于中道。“遥见其父”：现今虽然离佛道尚远，还能得远瞻见其父，意谓小乘人尚有大乘根机。“踞师子林”：此座高大广饰皆雕上师子等像，比喻佛坐于法王之座，显现万德具足，庄严圆满报法化身。“宝几承足”：表示佛之定慧具足。
“诸婆罗门”：古印度四阶级中最高者，修行净行，德行高洁，此喻华严会中，等觉位及法云地菩萨。“刹利”：王族也，喻华严会，初地至九地之诸大菩萨。“居士”：代表华严会之三十心菩萨。这些菩萨皆恭敬围绕佛陀。
“真珠璎珞”：究竟戒、首楞严定、一切种慧、法音陀罗尼四智等义。“价直千万，庄严其身”：喻佛法微妙深奥，不可言议测量。“吏民僮仆”：吏民——已证果之菩萨，“僮仆”——修行方便波罗蜜者，与实智同。
“手执白拂”：喻权智之用。“侍立左右”：左表入空智及拂去四住尘：(一)爱见尘。(二)爱欲尘。(三)爱色尘。(四)爱无色尘。“右”，表入假智，拂尽无知尘。“左右”，表拂空尘及假(有)尘，此二为中道方便，故言左右。
“覆以宝帐”：喻真实慈悲。“垂诸华旛”；华即四摄——布施、爱语、利行、同事。布施有三种：(一)财施。(二)法施。(三)无畏施。爱语即施于慈蔼、柔和、同情慰喻等语。利行，利于他人之行为。同事，示现和众生相同之身份。“旛”，譬喻神通：(一)天眼通。(二)天耳通。(三)他心通。(四)宿命通。(五)神足通。(六)漏尽通。
“香水洒地”：喻法水洒诸菩萨心地，尽洗惑尘。亦喻“定”水洒“散心”。“散众名华”：丰益、平等性及尊责者，意谓大乘菩萨如七净华。华表四智：成所作智、妙观察智、干等性智、大圆镜智。七净华：(一)三聚净戒。(二)首楞严大定。(三)实慧。(四)断二谛疑。(五)行于非道通达佛道。(六)智德圆满。(七)断德成就。
要得定者，必须先守戒，才有定及慧。故在修道中，戒是最重要。戒有五：(一)不杀生。(二)不偷盗。(三)不邪淫。(四)不妄语。(五)不饮酒。有人说，杀生、偷盗应该戒除，不邪淫戒虽不易，但亦应受持。妄语乃恶习，应去除。但是喝一些酒不会有什么问题吧！何必要戒酒？你说他讲得有道理吗？完全错了！酒能使人乱性而做出杀盗淫妄等事。在某种情形下，你会不自觉的打了妄语，犹不自觉，还以为身无过犯。
这使我想起一个公案。有一个受了五戒的人，戒酒已达两、三年之久。一日，忽然兴起饮酒之念，认为喝一些酒，不会有大问题。开始他只喝一点，渐渐越喝越多，并到处找寻下酒小菜。突然见邻家的鸡跑入屋内，认为是天之所赐，不问情由，竟将鸡宰了，吃个精光。这时他已有九成醉意，忽听邻家女人，敲门找寻失鸡，不知所措，竟骗说没见著。他因犯了不饮酒戒而造了杀业。不问自取，谓之偷盗。兼又为掩护自己的罪行而打妄语。现在酒气上升理智全无，见此女人，顿起淫念，竟将她污辱了。他因犯了酒戒而做出杀、盗、淫、妄之罪行。是以人应战兢惕厉，以此作为借镜，不得犯此戒。
第二净华——首楞严大定，一切事究竟坚固之大定。我们做任何事都要彻底坚固，有了坚、诚、恒之心，才有大定，修大行，然后成就一切事究竟坚固之定力，即是大果。
第三净华—实慧，此乃人人本具，个个不无之本有智慧。但是我们现在不但不懂得运用，而且还把它忘了。相反的尽在权巧方便智上用功夫，此乃世间智而已，是虚妄不实。实慧才是超世间之智慧，能令人见诸法实相。
第四净华——断二谛疑：(一)空谛：观诸法之自性本空，破除法执。(二)假谛：此为因缘的作用，依正的现象，同于幻化，故假谛是立法。此二谛偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要断除。
第五净华——行于非道通达佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最终还是要再归回大乘，修大法才能得成佛道。
第六净华——表智德圆满，即明心见性。
第七净华——断德成就，表示无明破尽。
“罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰”：表大乘妙法。“出”，即教化众生大乘法。“取与”，表摄受二乘人。“威德特尊”，表无边大威德神力，有三十二相八十种随形好。
“穷子见父，有大力势”：即二乘人小智德薄，见到佛有大智慧神通之力，及威德庄严相好身，竟起恐惧怀疑心：“此庄严微妙相，是我前所未见，莫非是魔王？”顿觉后悔至此地，欲往返旧处，修二乘法，以求正道“食”悟道“衣”。以舍利弗之大智慧尚且曾对佛起疑心：“将非佛作魔，扰乱我心耶？”更何况初入道者？他不敢久留于此，唯恐被逼修习大乘法而退步疾走。非是小乘人得益之处，故云“非我佣力得物之处”，意谓小根机不能接受大乘法之教化。
修大乘菩萨法非易为之，任运入生死，游戏人间，净佛国土，教化众生。随缘不变，不变随缘，入生死而无生死；在凡尘而出凡尘。二乘人却厌怖生死，又惧于广学万行，舍大取小，故于大乘门疾走而退。
时富长者于师子座见子便识。心大欢喜。即作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。
尔时，佛于师子座，“见子便识”，即知彼等小乘人为自己往昔曾教化大法之众生，故心大欢喜。盖众生得度，德行智库法藏，有了所托付之人，佛之愿力方可圆满。“财物库藏”：即法财、禅定藏，及无量解脱法门，如三十七道品、六度万行、十二因缘、四圣谛等法藏，今有所付。
我虽然常思念流转生死苦海之众生，欲以救拔，唯独彼等远逃，离佛太远，故无由见之。“而忽自来”：表示彼等现已回小向大，渐发大菩提心，此为我所愿也。我虽年纪朽迈，将入涅槃，犹贪爱怜惜。即将来谁是可度者，谁即是有大乘根机而可委付大法之人。
即遣傍人急追将还。尔时使者疾走往捉。穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。使者执之逾急。强牵将还。于时穷子。自念无罪而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝辟地。
佛即时派遣菩萨，“急追将还”，用顿教大法来教化小乘人，欲令其顿悟无上道。“疾走往捉”，单刀直入，见性成佛。以此摄化众生，令入佛智。然而二乘人一向习小法，突得闻此大法，心生惊愕。小乘以烦恼为怨，生死为苦。若对他常脱烦恼即菩提，则大唤称冤枉。若闻生死即涅槃，则大唤称苦痛，我无意求大乘法，为何要逼我？使者执之愈急，欲其速能识自本性，二乘人却“自念无罪”，自谓无此大慈悲修大法，故不愿被大法所“囚执”。众生业重，故感生死狱，菩萨以大慈悲心，入狱救拔。小乘人自谓无大方便而入生死，必当失三乘慧命，故言“此必定死”。如是思量，转更惶怖。小智不解大教故言“闷绝”。“辟地”：昏倒在地上，即沉溺无明地。
父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语他人云是我子。使者语之。我今放汝。随意所趋。穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里以求衣食。
佛见二乘人不受菩萨教化，既无大机，恐伤其善根，故随顺其根性而教菩萨用方便法教化之。“以冷水洒面”：若人昏绝于地，以冷水洒其面，能令其人之三魂七魄再度复合而苏醒过来。此表施以声闻四谛法水，令彼等修行，渐得证果。
佛知二乘人志在求小。“自知豪贵”：因佛有大威德力，“法身”周遍法界，“报身”及“应身”殊绝尊贵，而此为小乘人所不易信受。佛观此因缘，审知彼等于二万亿佛之悠久时期内，曾发道心，实是佛子。“不语他人”：即昔日为实施权巧方便法，于鹿野苑为五比丘说四谛法，乃至说十二因缘。阿含、方等、般若经，从未提及声闻缘觉为佛子。唯有在法华会上机缘成熟，为舍利弗授记当成佛之时，方言彼等为佛子。
“我今放汝”：即是知根机薄弱，随其意所趣，穷子欢喜，不为大教所逼，是故欢喜。逗之以小，可得醒悟，故言从地而起，再修正道与助道，如求衣食。
尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色憔悴无威德者。汝可诣彼徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之雇汝除粪。我等二人。亦共汝作。
“将欲诱引其子”：佛观其机缘而设方便法门。“密遣二人”：派菩萨化作声闻乘人来度化，于“教法”而言，即四圣谛、十二因缘等法。若于“人”而言，即声闻缘觉二乘人，又于“理”者，即有作真俗二谛。“密遣”，按照教理，即隐实为“密”，开权为“遣”。密教即圆教、满字教，如法华经是也。半字教，即遣教，如三藏及通教。于人而言，内秘菩萨行为密，外现声闻身为遣。
小乘人不修相…
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