..續本文上一頁畢，所有大乘、富足法財、禅定般若智德卻無子息，即尚無法嗣。一日報身沒，功德法財無人接嗣。是以殷勤，每每憶念所失之子，若能委囑咐與法寶之財，心中將坦然快樂，無複憂愁思慮。
世尊。爾時窮子傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父踞師子林。寶幾承足。諸婆羅門。刹利居士。皆恭敬圍繞。以真珠璎珞。價直千萬莊嚴其身。吏民僮仆。手執白拂侍立左右。覆以寶帳。垂諸華旛。香水灑地。散衆名華。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾。威德特尊。窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。不如往至貧裏肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫強使我作。作是念已。疾走而去。
世尊！當老父想念窮子時，窮子做勞工爲傭人，在外輾轉流離。意謂彼等舍大乘後，于叁界中，倍受諸苦。故心生厭離，而四處求出離之道。由此漸漸積習出世之善根，以此善根感應佛慈悲，故終于到達父舍。“住立門側”：窮子見其父及莊嚴華屋，故不敢堂堂正正立于門中，卻“住立門側”。此表小乘人偏空、偏假而不立于中道。“遙見其父”：現今雖然離佛道尚遠，還能得遠瞻見其父，意謂小乘人尚有大乘根機。“踞師子林”：此座高大廣飾皆雕上師子等像，比喻佛坐于法王之座，顯現萬德具足，莊嚴圓滿報法化身。“寶幾承足”：表示佛之定慧具足。
“諸婆羅門”：古印度四階級中最高者，修行淨行，德行高潔，此喻華嚴會中，等覺位及法雲地菩薩。“刹利”：王族也，喻華嚴會，初地至九地之諸大菩薩。“居士”：代表華嚴會之叁十心菩薩。這些菩薩皆恭敬圍繞佛陀。
“真珠璎珞”：究竟戒、首楞嚴定、一切種慧、法音陀羅尼四智等義。“價直千萬，莊嚴其身”：喻佛法微妙深奧，不可言議測量。“吏民僮仆”：吏民——已證果之菩薩，“僮仆”——修行方便波羅蜜者，與實智同。
“手執白拂”：喻權智之用。“侍立左右”：左表入空智及拂去四住塵：(一)愛見塵。(二)愛欲塵。(叁)愛色塵。(四)愛無色塵。“右”，表入假智，拂盡無知塵。“左右”，表拂空塵及假(有)塵，此二爲中道方便，故言左右。
“覆以寶帳”：喻真實慈悲。“垂諸華旛”；華即四攝——布施、愛語、利行、同事。布施有叁種：(一)財施。(二)法施。(叁)無畏施。愛語即施于慈藹、柔和、同情慰喻等語。利行，利于他人之行爲。同事，示現和衆生相同之身份。“旛”，譬喻神通：(一)天眼通。(二)天耳通。(叁)他心通。(四)宿命通。(五)神足通。(六)漏盡通。
“香水灑地”：喻法水灑諸菩薩心地，盡洗惑塵。亦喻“定”水灑“散心”。“散衆名華”：豐益、平等性及尊責者，意謂大乘菩薩如七淨華。華表四智：成所作智、妙觀察智、幹等性智、大圓鏡智。七淨華：(一)叁聚淨戒。(二)首楞嚴大定。(叁)實慧。(四)斷二谛疑。(五)行于非道通達佛道。(六)智德圓滿。(七)斷德成就。
要得定者，必須先守戒，才有定及慧。故在修道中，戒是最重要。戒有五：(一)不殺生。(二)不偷盜。(叁)不邪淫。(四)不妄語。(五)不飲酒。有人說，殺生、偷盜應該戒除，不邪淫戒雖不易，但亦應受持。妄語乃惡習，應去除。但是喝一些酒不會有什麼問題吧！何必要戒酒？你說他講得有道理嗎？完全錯了！酒能使人亂性而做出殺盜淫妄等事。在某種情形下，你會不自覺的打了妄語，猶不自覺，還以爲身無過犯。
這使我想起一個公案。有一個受了五戒的人，戒酒已達兩、叁年之久。一日，忽然興起飲酒之念，認爲喝一些酒，不會有大問題。開始他只喝一點，漸漸越喝越多，並到處找尋下酒小菜。突然見鄰家的雞跑入屋內，認爲是天之所賜，不問情由，竟將雞宰了，吃個精光。這時他已有九成醉意，忽聽鄰家女人，敲門找尋失雞，不知所措，竟騙說沒見著。他因犯了不飲酒戒而造了殺業。不問自取，謂之偷盜。兼又爲掩護自己的罪行而打妄語。現在酒氣上升理智全無，見此女人，頓起淫念，竟將她汙辱了。他因犯了酒戒而做出殺、盜、淫、妄之罪行。是以人應戰兢惕厲，以此作爲借鏡，不得犯此戒。
第二淨華——首楞嚴大定，一切事究竟堅固之大定。我們做任何事都要徹底堅固，有了堅、誠、恒之心，才有大定，修大行，然後成就一切事究竟堅固之定力，即是大果。
第叁淨華—實慧，此乃人人本具，個個不無之本有智慧。但是我們現在不但不懂得運用，而且還把它忘了。相反的盡在權巧方便智上用功夫，此乃世間智而已，是虛妄不實。實慧才是超世間之智慧，能令人見諸法實相。
第四淨華——斷二谛疑：(一)空谛：觀諸法之自性本空，破除法執。(二)假谛：此爲因緣的作用，依正的現象，同于幻化，故假谛是立法。此二谛偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要斷除。
第五淨華——行于非道通達佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最終還是要再歸回大乘，修大法才能得成佛道。
第六淨華——表智德圓滿，即明心見性。
第七淨華——斷德成就，表示無明破盡。
“羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾”：表大乘妙法。“出”，即教化衆生大乘法。“取與”，表攝受二乘人。“威德特尊”，表無邊大威德神力，有叁十二相八十種隨形好。
“窮子見父，有大力勢”：即二乘人小智德薄，見到佛有大智慧神通之力，及威德莊嚴相好身，竟起恐懼懷疑心：“此莊嚴微妙相，是我前所未見，莫非是魔王？”頓覺後悔至此地，欲往返舊處，修二乘法，以求正道“食”悟道“衣”。以舍利弗之大智慧尚且曾對佛起疑心：“將非佛作魔，擾亂我心耶？”更何況初入道者？他不敢久留于此，唯恐被逼修習大乘法而退步疾走。非是小乘人得益之處，故雲“非我傭力得物之處”，意謂小根機不能接受大乘法之教化。
修大乘菩薩法非易爲之，任運入生死，遊戲人間，淨佛國土，教化衆生。隨緣不變，不變隨緣，入生死而無生死；在凡塵而出凡塵。二乘人卻厭怖生死，又懼于廣學萬行，舍大取小，故于大乘門疾走而退。
時富長者于師子座見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。
爾時，佛于師子座，“見子便識”，即知彼等小乘人爲自己往昔曾教化大法之衆生，故心大歡喜。蓋衆生得度，德行智庫法藏，有了所托付之人，佛之願力方可圓滿。“財物庫藏”：即法財、禅定藏，及無量解脫法門，如叁十七道品、六度萬行、十二因緣、四聖谛等法藏，今有所付。
我雖然常思念流轉生死苦海之衆生，欲以救拔，唯獨彼等遠逃，離佛太遠，故無由見之。“而忽自來”：表示彼等現已回小向大，漸發大菩提心，此爲我所願也。我雖年紀朽邁，將入涅槃，猶貪愛憐惜。即將來誰是可度者，誰即是有大乘根機而可委付大法之人。
即遣傍人急追將還。爾時使者疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何爲見捉。使者執之逾急。強牽將還。于時窮子。自念無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕辟地。
佛即時派遣菩薩，“急追將還”，用頓教大法來教化小乘人，欲令其頓悟無上道。“疾走往捉”，單刀直入，見性成佛。以此攝化衆生，令入佛智。然而二乘人一向習小法，突得聞此大法，心生驚愕。小乘以煩惱爲怨，生死爲苦。若對他常脫煩惱即菩提，則大喚稱冤枉。若聞生死即涅槃，則大喚稱苦痛，我無意求大乘法，爲何要逼我？使者執之愈急，欲其速能識自本性，二乘人卻“自念無罪”，自謂無此大慈悲修大法，故不願被大法所“囚執”。衆生業重，故感生死獄，菩薩以大慈悲心，入獄救拔。小乘人自謂無大方便而入生死，必當失叁乘慧命，故言“此必定死”。如是思量，轉更惶怖。小智不解大教故言“悶絕”。“辟地”：昏倒在地上，即沈溺無明地。
父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫複與語。所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪貴。爲子所難。審知是子。而以方便。不語他人雲是我子。使者語之。我今放汝。隨意所趨。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧裏以求衣食。
佛見二乘人不受菩薩教化，既無大機，恐傷其善根，故隨順其根性而教菩薩用方便法教化之。“以冷水灑面”：若人昏絕于地，以冷水灑其面，能令其人之叁魂七魄再度複合而蘇醒過來。此表施以聲聞四谛法水，令彼等修行，漸得證果。
佛知二乘人志在求小。“自知豪貴”：因佛有大威德力，“法身”周遍法界，“報身”及“應身”殊絕尊貴，而此爲小乘人所不易信受。佛觀此因緣，審知彼等于二萬億佛之悠久時期內，曾發道心，實是佛子。“不語他人”：即昔日爲實施權巧方便法，于鹿野苑爲五比丘說四谛法，乃至說十二因緣。阿含、方等、般若經，從未提及聲聞緣覺爲佛子。唯有在法華會上機緣成熟，爲舍利弗授記當成佛之時，方言彼等爲佛子。
“我今放汝”：即是知根機薄弱，隨其意所趣，窮子歡喜，不爲大教所逼，是故歡喜。逗之以小，可得醒悟，故言從地而起，再修正道與助道，如求衣食。
爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴無威德者。汝可詣彼徐語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。
“將欲誘引其子”：佛觀其機緣而設方便法門。“密遣二人”：派菩薩化作聲聞乘人來度化，于“教法”而言，即四聖谛、十二因緣等法。若于“人”而言，即聲聞緣覺二乘人，又于“理”者，即有作真俗二谛。“密遣”，按照教理，即隱實爲“密”，開權爲“遣”。密教即圓教、滿字教，如法華經是也。半字教，即遣教，如叁藏及通教。于人而言，內秘菩薩行爲密，外現聲聞身爲遣。
小乘人不修相…
《妙法蓮華經淺釋 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…